На праздничном столе горят 7 свечей

Закрыть ... [X]

Автор-составитель Белов Николай Владимирович
Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день


Введение

Сегодня принято подшучивать над приметами, поверьями и обрядами старины, хотя многим из них уже дано рациональное объяснение. Однако откуда взялись некоторые приметы и нелепые ритуалы так и осталось загадкой. Создается впечатление, что их породило случайное сходство явлений или простое созвучие тех или иных слов. Тем не менее и эти «суеверия» хранятся в народной памяти и переносятся из поколения в поколение в народном календаре.

В месяцеслове переплелись народная практичность и поэзия древних сказаний, действительность и фантазия, тяжесть земледельческого труда и сладость многодневных гуляний, бесшабашность разгула и скромность целомудрия. Все это объединилось в поклонении русского человека силам природы, от которых полностью зависела его жизнь. Обычаи, ритуалы и поверья в народном календаре направлены на «задабривание» всевозможных сверхъестественных существ и услужение святым угодникам. Верить этому не обязательно, но знать не помешает, ведь все они возникли не сами по себе, а на какой-то твердой основе.

Первоначально народный календарь носил ярко выраженный земледельческий характер. Об этом говорят названия дней, приметы погоды, направленность обрядов и заговоров, характеристики праздников. И народ, чутко следивший за изменениями в природе, отразил их в своем календаре. Если наступал холод, пусть даже и в октябре, то у крестьянина наступила зима. Осень была связана с уборкой урожая. Лето в народном календаре было коротким периодом, связанным с созреванием хлебов. Весна начиналась вместе с солнечной активностью, таянием снега и льда, с прилетом грачей и посевной страдой. Кроме основных пор года в народном календаре обозначались переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна – раннее лето), молодое бабье лето (конец лета – начало осени), осенины (середина сентября), зазимки (обычно октябрь).

В результате вековых наблюдений крестьяне заметили взаимосвязь между противоположными порами года. По этому в народном календаре каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второй половины года.

Так, по характеру погоды декабрь, январь и февраль соответствуют июню, июлю и августу, в то время как март, апрель и май – сентябрю, октябрю, ноябрю.

После крещения Руси, когда в народной культуре произошло слияние язычества и христианства и когда в жизнь крестьянина вошел церковный календарь, месяцеслов стал «народно-православным». В нем «ужились» народные поверья с верой в житийные истории святых христианских подвижников, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. В результате языческие праздники подчинились церковным. И наоборот, дни чествования святых угодников из церковного календаря приурочились к дням аграрного цикла. Каждому из них народом были определены свои заботы о погоде, здоровье людей и животных, крестьянских и домашних работах.

Нетрудно заметить, что в народном календаре все имеет живую душу: и стихии (земля, вода, воздух, огонь), и явления природы (град, мороз, зной), и растения, и животные. Существовала в народном календаре и своя иерархия дней. Народ выделил в годовом цикле более значимые дни, которые богаты на приметы, поверья, обычаи и ритуалы. Кроме обычного числового обозначения (к примеру, 10 июня, среда), некоторые дни имели и «собственное имя»: Великий четверг, Красная горка, Радоница, Семик, Духов день. Это указывало на особое место и роль дня в народном месяцеслове. Но при этом в календаре есть незначительные дни, не отмеченные важными делами, праздниками и поверьями. Интересно-то, что в народном календаре каждый день, значительный или незаметный, как бы вплетен в единый узор, связан с предыдущими и последующими, подчинен главной задаче крестьянина – вырастить и сохранить урожай. Поэтому в народных обрядах разных праздничных циклов совпадают ритуальные блюда, песни, заклички и заговоры.

В народном календаре указаны «солнцевороты»: зимний (Спиридоньев день, 25 декабря) и летний (Иван Купала, 7 июля); дни весеннего и осеннего равноденствия: в марте (Ярилин день, 1 марта) и в сентябре (Семен-летопроводец, 14 сентября). В Древней Руси новолетие праздновали в дни равноденствия: сначала 1 марта, а с 1492 года – 1 сентября. Однако Петр I повелел указом «лета счислять» с 1 января, утвердив в 1700 году юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году Совнаркомом было принято решение перейти на григорианский календарь. Не смотря на то что календарь переписали на «новый стиль», придав ему статус церковного, а потом и гражданского, народное летосчисление по-прежнему опиралось на поворотные сроки солнечного календаря.

В народном календаре органично совместился языческий (земледельческий) счет времени с церковным летосчислением по Пасхе. Языческие праздники получили новое, христианское толкование и превратились в церковные, например Иван Купала – в Рождество Иоанна Предтечи. По времени празднования церковные праздники разделились на непереходящие («праздники в числе»), которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и переходящие, которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа, в соответствии со временем празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха – между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение – в течение всего мая. Сроками Пасхи определялись число празднования Троицы, Духова дня, длительность Петровского поста. Из числа непереходящих праздников в народе самым главным является Рождество Христово, а из переходящих – Пасха (Светлое Христово Воскресение ).

Предлагаемый читателю народный календарь вполне может служить «энциклопедией крестьянского быта» с его праздниками и буднями. Познакомившись с ним, вы осознаете мудрость и упорядоченность устройства жизни русского человека в прежние времена, получите практические советы по проведению календарных праздников, ведению хозяйства, народной кухне и народной медицине; познакомитесь с произведениями устного народного творчества, персонажами народных поверий и сказаний; узнаете, какому святому нужно молиться в конкретном случае. Каждый человек обязан знать истоки своей национальной культуры, чтобы осознать себя ее наследником, чтобы обрести свои корни, которые привязывают к родной земле, дают питание и силу в дни «тягот и сомнений».

Все даты в календаре даются по новому стилю.


Глава 1 Календарные народные праздники и обряды

Календарные праздники неотделимы от народного календаря – земледельческого месяцеслова. Основные календарные праздники связаны с переходными порами года, когда происходят изменения в природе и, благодаря этому, в жизни человека. К таким переходным периодам относятся весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. Именно на эти рубежи приходятся все большие календарные праздники, которые широко празднуются и в наш «век высоких технологий». К ним относятся: Святки, Масленица, Троицкая неделя, Иван Купала, три августовских Спаса (Медовый Спас, Яблочный Спас, Спас на По лот не).

Ниже подробно описаны основные народные праздники, соответствующие определенному дню календаря. Особое слово нужно сказать о переходящих праздниках, срок проведения которых зависит от срока празднования Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Самый яркий из них – Масленица.


Масленица

Масленица (сыропустная неделя) – языческий, истинно народный календарный праздник, не связанный с конкретным днем церковного календаря. Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Вероятно, этот праздник получил свое название из-за большого количества масляной пищи, употреблявшейся во время его проведения.

По православным пасхалиям, празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи и приходится на время сыропустной недели, предшествующей началу Великого поста. Чаще всего это соответствует второй половине февраля – началу марта.

Изначально Масленица соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на 1 марта по старому стилю, и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. По этому Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, относящихся как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась.

Впоследствии период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую («сырную») неделю облегченного поста, «мясопуста», которая предстоит времени Великого поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильные сытные столы с большим количеством разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока. Кроме молочных продуктов на Масленицу подавали блюда из яиц, рыбы, различных круп, пироги, блины, квас, пиво и вино. Кроме обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различных обрядов, которые, по народным поверьям, должны обеспечить крестьянину здоровье и благополучие.

Масленичные приметы. Если в день Маслены «зародится» новый месяц и «окунет свой рог в масло», то это сулило богатый урожай и сытую жизнь на весь год. Если же в этот день метет метель, то метели будут мести всю неделю: «Помело метлой – придет Государыня Масленица», «В Прощеный день ясно – в Христов день ведрено», «В Целовник снег – к урожаю».

Масленичные обряды.

Самыми важными обрядами Масленицы были следующие.

Поминальные обряды: поминовение усопших родителей и родственников и употребление ритуальной пищи (блинов, лепешек, оладий, пирогов).

Обычаи, связанные с молодоженами: смотрины молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

На Руси к Масленице начинали готовиться с середины предыдущей недели. Хозяйки наводили порядок во всех уголках дома – от чердака до погреба: обновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

В субботу накануне масленой недели отмечали Маленькую Масленицу. В этот день поминали покойных родственников. Для них пекли специальное угощение – блины – и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церкви нищим и монашкам. В воскресенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно угощали умерших в доме родственников или оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

С понедельника следующей недели начинали праздновать Большую Масленицу. Все семь масленичных дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый день масленичной недели имел собственное имя: понедельник – «Встреча»; вторник – «Заигрыши»; среда – «Лакомка»; четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»; пятница – «Тещины вечерки»; суббота – «Золовкины посиделки»; воскресенье – «Прощеный день», «Целовальник». В этот короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуалов.

Празднование Масленицы

Прихода Масленицы очень ждали и тщательно готовились к масленичным развлечениям. Для этого строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников, ледяные столбы с подарками.

Для устройства такого развлечения вкапывали в землю стол и к его вершине привязывали «призы»: отрезы материи, сапоги, бутылку с вином. Играющий должен был взобраться на столб и снять «приз». А для усложнения условия игры столб обливали на морозе водой. Но это не пугало тех отважных деревенских парней, которые отличались выносливостью, терпением и везением. Если кому-то удавалось взобраться на вершину ледяного столба и снять «приз», то толпа «награждала» его за это купанием в снегу.

Встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. От праздника Масленицы ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же.

Главный символ праздника – чучело «Масленицы»: одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Катание с катальных горок.

Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они закликали дорогую гостью песнями-закличками: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, са харные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…»

Катания с горы начинались с заговора: «Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки, скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо…» После того как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы съезжали вниз. Масленицу встречали внизу с визгом и хохотом: « Приехала Масленица! Пришла Масленица!» С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник – начавшимся. Молодежь и дети весело катались с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам.

Обряд «Смотрины молодоженов».

Одним из основных обрядов в это время был обряд «Смотрины молодоженов», вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящейся толпы. Молодожены должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, чтобы вся община видела, что они – самостоятельная взрослая семейная пара.

С этой же целью молодая пара обязательно гостила у тестя и тещи с непременным угощением блинами, у крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Для успешной и сытой жизни в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а Масленицу проводи».

Кто не праздновал праздник, тот подвергался всеобщему осуждению и был обречен в остальное время года жить в горькой беде и нужде.

Развитие праздника достигало наибольшего размаха в последние два дня. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежного городка» – символа уходящей надоевшей голодной зимы. Разгорались «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Порой собиралось несколько сотен человек. «Кулачные бои» тоже были своебразным ритуалом жертвоприношения – «кровавой жертвой». Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление от нечистой силы. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, т. е. любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. Кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально ставили высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Иногда провожали масленицу на специальном «масленичном поезде», составленном из лодок, саней и большого количества ряженых. Главным действующим лицом в нем было чучело или человек, изображавший Масленицу. Чучело из соломы или дерева одевали в крестьянскую одежду. «Масленичный поезд» с ряжеными, песнями, плясками двигался вокруг деревни. После объезда деревни «Масленицу» увозили за околицу и там или разрушали и разбрасывали по полям, или топили в реке, или поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни.

После этого Масленица считалась законченной, все расходились по домам для проведения последнего дня праздника – Прощеного воскресенья.

Прощеное воскресенье.

Прощеное воскресенье (Целовник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

Основной обряд Прощеного воскресенья проводился с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья. Все родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и попросить прощения за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках «печального благовеста» – церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, все участники праздника, как гулявшие в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться домой.

После окончания церковной службы ходили к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал – давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году!» Присутствовавшие должны были ему на это ответить: «Бог вас простит и мы тут же!» После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин – заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения».

Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.

В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение (блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку) и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.

В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна.

Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.

Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье:

«Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»


Великий пост

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую недел ю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.

Святая Четыредесятница

Первая неделя (седмица) Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом. В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей – эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный – образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд.

Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета. С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду – сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу – изгнание из рая.

Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается. Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же (в среду и пятницу) бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье.

В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо, то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан.

История происхождения колива. Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом – вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи.

В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия (слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье»). Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам.

Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» (по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы). Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей».

На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение. В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе – «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» (крестики, крестушки, хрестцы, хрясты) – печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье – крестов печенье».

Пятая неделя – Похвальная. В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название.

В народе название недели – «похвальная» – связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».

Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы.

Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье – Пасха.

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста:

1. «Сухоядение» – разрешается есть хлеб, невареные овощи и фрукты, свежие, сушеные или квашеные.

2. «Варение без елея» – разрешается есть вареные овощи без растительного масла.

3. «Разрешение на вино и елей» (вино испивается мерой для укрепления сил постящихся).

4. «Разрешение на рыбу» – разрешается есть рыбу в Великий пост только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и (по обычаю) в Неделю Ваий – в Вербное воскресенье.

В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей». От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея».

Скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц – не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму.

Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т. д., при этом наиболее истово верующие ели только два раза в день, а по средам, пятницам и на последней неделе поста – один раз, и то только хлеб с водой.

Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети.

Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной.

Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья – Пост – и периодом возрождения и обновления жизни и природы – Пасха.

На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе.

Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ – сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год. Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. п.

Великий пост – это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие. Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном.

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье – воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскрешения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемыми «ваии») и хвалебной песней: «Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на нее приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пирогирыбники.

Пирог-рыбник.

600 г постного дрожжевого опарного теста из ржаной или пшеничной муки, 600 г рыбного филе без кожи и костей, 1 столовая ложка масла.

Пирог разделать из постного теста закрытым или открытым, выбрав любую форму. На разделанный нижний пласт теста уложить предварительно подсоленное филе, сбрызнуть маслом.

Величина пирога небольшая и печется он по времени поменьше, чем крупный. Готовый пирог смазать растительным маслом и подать горячим.

В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить».

В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!» Освященные веточки хранили на божнице весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот.

Страстная неделя

Страстная неделя (страшная) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» – страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим (Страстным). На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находит отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

В первые три дня Страстной недели в церквах вспоминается пребывание Христа в Иерусалиме и его пророчества о своей грядущей кончине. На утрене после шестопсалмия поется: «Се жених грядет в полунощи», а после канона: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя». На часах читаются четыре Евангелия.

В русской деревне с понедельника начиналась подготовка к Светлому Христову Воскресенью (Пасхе): крестьянки стирали, мыли избу, прибирали двор. В народе говорили : «Страшной понедельник на двор идет – всю дорогу вербой метет!», «С Великого понедельника до Великого дня (Пасхи) целая неделя, по горло бабам дела!». Мужики-хозяева заготавливали припасы и корм для скотины на все праздники.

Крестьянки делали «соченое молоко», которому приписывали магические свойства. Женщины рано утром до восхода солнца сметали по закромам льняное и конопляное семя, которое толкли в ступах и разбавляли водой. Полученным «молоком» поили захворавшую скотину, при этом замечали, если животное отказывается пить, отворачивается, значит на него и на весь его приплод напущена порча и никакое лечение уже не поможет. Как изготовление, так и применение «соченого молока» считалось исключительно «бабьим делом»; крестьянки верили, что, если оно случайно попадалось на глаза мужику, то теряло все свои лечебные свойства.

На Страстную среду приходились некоторые очистительные и охранительные обычаи следующего дня Страстной недели – Чистого четверга. Например, обливание скотины талой водой, из снега, собранного по оврагам, посоленной заготовленной в прошлом году четверговой солью. Считалось, что эта вода предохраняет двор от порчи целый год. В западной Сибири некоторые четверговые обряды начинались с вечера Великой среды.

В последние дни Страстной недели делались последние приготовления к Пасхе: заканчивалась уборка, крестьяне запасались провизией, красили яйца, пекли куличи, варили пиво. В вымытых и прибранных домах, пол в которых посыпали белым речным песком, расстилались новые половики, на стены, окна, божницу развешивали белые вышитые полотенца, подвязанные бантами или украшенные цветными шелковыми лоскутками или искусственными цветами. Все это великолепие не снимали вплоть до конца Пасхальной недели. В церкви тоже готовились к Пасхе: начищали подсвечники и паникадила, заполняли лампады маслом, вставляли новые свечи.

С четверга по субботу пост был особенно строг. Наиболее истово верующие в память о страданиях Христа вовсе отказывали себе в пище и питье, проводили эти дни в молчании, остальные старались есть один-два раза в день, ограничиваясь невареной пищей. В Великий, Чистый четверг крестьяне обязательно посещали церковь, в которой в этот день вспоминают Тайную вечерю и предательство Иуды, читают 12 Евангелий (12 евангельских отрывков, повествующих о страданиях Иисуса Христа). В Великую пятницу в память о мучениях и распятии Христа из алтаря выносят лежащую на престоле плащаницу, поклониться которой собирается народ.

В Страстную субботу служба в храме идет в течение всего дня. В этот день церковью вспоминается пребывание Спасителя телом во гробе, а душой сошедшего в ад и сокрушившего силой Своей адские врата, связавшего Сатану и освободившего из ада прародителей Адама и Еву, библейских пророков, душу благочестивого разбойника, распятого вместе с Ним. Приведя спасенных в рай, сам Он воссел на престоле с Отцом и Святым Духом. Во время утренней службы, начинающейся в полночь, священник и дьякон выходят из алтаря, становятся посреди храма, рядом с плащаницей, и поют стихи из псалма «Блажени непорочнии», символизирующие погребальное пение, затем совершается обряд символического погребения Христа, перенесения Его тела с Голгофы в сад Иосифа Аримофейского. Оно заключается в торжественном обнесении плащаницы вокруг храма под погребальный звон колоколов. Подойдя вновь к церковным дверям, крестный ход останавливается, и верующие с горящими свечами в руках проходят в открытую дверь под плащаницей, которую над головой держат священнослужители. По возвращении в церковь плащаницу сначала подносят к раскрытым царским вратам, а затем вновь устанавливают в центре храма до вечера.

В Великую субботу служится соединяющаяся с вечерей литургия Василия Великого, во время которой темные, траурные одежды престола и священнослужителей заменяются светлыми, праздничными, читаются псалмы, пророчествующие Христово Воскресение, завершается литургия благословением хлебов и вина. На протяжении этого дня принято освящать в церкви заготовленное к Пасхе угощение: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. После литургии начинается чтение Деяний апостолов, продолжающееся до самой полунощницы, совершаемой священником в одной епитрахили. По ее окончании плащаницу с середины храма переносят в алтарь и кладут на престол. Ровно в пол ночь раздается колокольный звон – благовест, начинается праздничная служба, посвященная Пасхе – Светлому Христову Воскресенью.


Пасха

Пасха – великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. «Пасха» («песах») – слово древнееврейское, в переводе оно означает – «переход», «прохождение». По закону Моисея, празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия.

Христианская Пасха, также как Пасха иудейская, отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). Согласно постановлению I Вселенского Собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающую с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. Время празднования Пасхи рассчитано на много лет вперед и записано в таблицах – пасхалиях, через каждые 532 года числа, дни недели и фазы луны повторяются, следуя в том же порядке, они составляют великий пасхальный круг. По календарю празднование всегда приходится на промежуток от 4 апреля до 7 мая по новому стилю.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого, начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная Светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха – Светлое Хрис то во Воскресение. В это время в Иерусалиме нисходит благодатный Огонь на святой Гроб Господень.

Сошествие благодатного Огня на святой Гроб Господень под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме является одним из самых замечательных Божиих чудес. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, начиная с глубокой древности. Один из паломников рассказывал в конце XIX века: «Благодатный Огонь исходит на лампады Православной Церкви даже тогда, когда ближе ко Святому Гробу висят иностранные лампады; армянские, французские, коптские… Благодатный Огонь обладает дивными свойствами. Пер вое время после появления Огонь этот не жжет ни кожи, ни волос, хотя свечи от свечи быстро загораются».

Как известно, православные и католики празднуют Пасху по разному календарю (старый и новый стиль). Так вот, благодатный Огонь появляется только под Светлое Христово Воскресение, определяемое по старому стилю, и никогда не сходил на Пасху, празднуемую по новому стилю.

Издавна в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Церковь и колокольня покрывались огоньками развешенных накануне фонариков. Около церкви разжигали костры. На перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах перед началом и после праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое-где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы те, кто не успел освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету – гривенники и пятаки. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста все с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, творожная пасха.

Пасхальные яйца

С давних времен у всех народов мира яйцо символизировало Вселенную. Считалось, что мир произошел из яйца. Христианство стало считать его символом воскресения: «Как из яйца появляется жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово».

Существует легенда о том, что обычай дарить на Пасху красное яйцо произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины. После Вознесения Иисуса Христа она пришла в Рим для проповеди Евангелия и поднесла императору Тиверию яйцо, сказав: « Христос воскресе!» Император ответил, держа в руке яйцо: « В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо станет красным!» И тут же яйцо стало красным.

На Руси пасхальные яйца украшали двумя способами: крашением и росписью. Поэтому эти яйца называются «писанками» и «крашенками». «Писанки» – это богато украшенные яйца или же расписанные в два-три-четыре и более разных цветов. А «крашенки» – это пасхальные яйца одного цвета, без какого-либо орнамента, украшения и раскраски. B Великий четверг, который по традиции называли «Чистым», христиане во всех домах начинали красить яйца, делать «крашенки». В густой красный цвет можно окрасить яйца, опустив их в крепкий отвар луковой шелухи. Разные оттенки розового цвета получались, если варили яйца вместе с корой вишни или свеклой. Зеленые яйца получали, сварив их вместе с молодой зеленью озимых. Фиолетовыми делали яйца цветы ольхи, запасенные с прошлой весны. Бронзовый цвет давала кора дуба, а золотой – желтая резеда.

Пасха обыкновенная и кулич

Для приготовления пасхи в старину использовали деревянные пасочницы – разборные ящички в виде усеченной пирамиды – символа Гроба Господня. На внутренней стороне дощечек вырезали буквы «ХВ» (Христос Воскрес), изображение креста, цветов. Эти рисунки и надписи отпечатывались потом на готовой пасхе. Для пасхи брали творог самого лучшего качества – свежий, сухой, однородный.

Рецепт пасхи обыкновенной.

2 кг свежего творога, 300 г свежего сливочного масла, 400 г свежей сметаны, 3 яйца, 1 сырое яйцо, 1 1 / 3 чайной ложки соли.

Свежий, хорошо отжатый творог протереть ложкой сквозь частое решето или редкое сито. В отдельную кастрюлю положить свежее сливочное масло, свежую сметану, яйца и, непрерывно размешивая, довести до кипения. Затем все это тщательно растереть с творогом, прибавить сырое яйцо, соль и еще раз растереть до получения однородной массы.

Взять чистую салфетку из мягкой, тонкой ткани, смочить ее водой и уложить ровными складками в форму, наполнить приготовленной массой. Сверху прикрыть сначала краями салфетки, затем крышкой, наложить гнет и поставить в холодное место (но не на лед) на полсуток или даже сутки, чтобы вытекла сыворотка.

Убрать гнет, снять крышку, отвернуть края салфетки, опрокинуть форму на тарелку или блюдо, осторожно снять форму и салфетку, подать на стол. По желанию можно обложить пасху вокруг крашеными яйцами.

Рецепт пасхального кулича.

1 кг муки, 50 г дрожжей, 1–1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г масла сливочного, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 чайные ложки лимонной цедры или 1 чайная ложка кардамона (молотого) и 0,5 чайной ложки тертого мускатного ореха, 3–4 ложки ванильного сахара, 1 г соли. Тесто для опары: 0,5 стакана кипящего молока вылить в 100 г муки, быстро помешивая деревянной ложкой до получение эластичной массы. Развести дрожжи в 0,5 стакана теплого молока и смешать со 100 г муки, оставить на 10 минут. Соединить обе смеси, накрыть и поставить на 1–2 часа, чтобы тесто поднялось.

Для приготовления «заливки» желтки, соль и сахар растереть в однородную массу и взбить добела. Влить половину заливки в подошедшую дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, хорошенько вымесить и дать подойти за час.

Залить вторую половину заливки, добавить 500 г муки и месить до тех пор, пока тесто не будет отходить от рук. Тесто готово.

Постепенно влить в тесто растопленное сливочное масло, снова как следует вымесить. Добавить пряности и коньяк. Дать тесту снова подойти. После вторичного подъема теста примять его, добавить 2 / 3 всего изюма и цукатов, предварительно обваляв их в муке, и дать тесту подойти в третий раз.

Разделить тесто и переложить его в заранее подготовленные формы (до половины формы!). Засыпать оставшийся изюм и цукаты сверху и снова дать подняться тесту на 2 / 3 формы. Обмазать кулич яичным желтком и поставить в разогретую духовку на небольшой огонь на 45 минут.

Празднование Пасхи

Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «Аминь» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и раздавал по кусочку каждому члену семьи. После этого распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговление начиналось с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в Чистый четверг, с ложки растительного масла или тертого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и применялся как профилактическое средство от лихорадки.

В этот день считалось неприличным и греховным слишком шумно веселиться и развлекаться: петь мирские песни, плясать, играть на гармошке, пить водку. Основное празднование, начало молодежных гуляний – «игрищ» приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Гостевание тоже считалось неприличным, так как празднование Пасхи было семейным праздником. Лишь только к вечеру, «в пауженальную пору», ненадолго заходили в гости к соседям.

На второй или третий день Пасхи, по примеру церковных обходов, женщины и девушки совершали обход деревни. Этот обычай должен был защитить селение от разных несчастий, особенно от ураганов и пожара. Как только поднимется солнце, соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни.

В старину утром, после пасхальной заутрени, молодежь и дети «христославили» каждый дом в селе. Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича и т. д. Не одарить ребятишек считалось большим грехом, поэтому хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

«Христос воскресе!» – всю неделю звучат эти два слова светлой радостью. Но праздник Пасхи – это не только молитвы. У этого праздника всегда была и «развлекательная» сторона. Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели и игры с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Игры и забавы с пасхальными яйцами

В старину на Пасхальной неделе устраивались игры и забавы с яйцами. Они начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, в месте молодежных гуляний, около церкви. Изначальный смысл этих игр давно утерян, но понятно, что игры с яйцами – это древний земледельческий обряд, так как его совершали и на Егорьев день, Красную горку, Вознесенье, Троицу и на Петровское заговенье.

«Катание яиц».

Самой распространенной игрой было катание яиц со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков – узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. В начале игры яйца выкладывали полукругом перед лотком и по очереди спускали с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. По другим условиям игры, чтобы выиграть в катании яиц, достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее.

Но чаще всего яйца катали дома по столу или по полу во время праздничной трапезы. Играющие садились напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Разбитое яйцо разбирал тот, чье яйцо осталось целым.

Того, кто смог собрать большое количество яиц, считали самым ловким и удачливым, а проигравшего называли «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку.

«Битки».

Широко была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда только острым концом – «носочком». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пятка» – тупой конец яйца.

Многие придумывали разные хитрости для того, чтобы выиграть как можно больше яиц. Для этого делали фальшивые яйца: в скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие хитрости не поощрялись. За обнаруженное фальшивое яйцо могли даже побить.

Детская игра «Охота за яйцами». Взрослые прятали яйца в саду, среди кустов и деревьев. Дети наполняли ими корзиночки и бежали в сад к соседям искать там яйца. Побеждал тот, кто собирал больше яиц.


Красная горка

Красная горка (Фомино воскресенье, Фомина неделя) – первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции Фомино воскресенье посвящено явлению Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он в нее не поверил. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему Свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.

На Красную горку заканчивается Светлая седмица. В церкви последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата.

Фомино воскресенье названо Красной горкой, поскольку по народной языческой традиции так называли дни начала весны, когда народ поднимался на самое высокое место (горку) и зажигал костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд – «полюдье».

Гулянья

По аналогии с празднованием языческих праздников встречи весны, Красная горка отмечалась широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях. По традиции, в этот праздник начинались девичьи хороводы и заканчивались первые весенние, начинавшиеся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением – «окликанием» молодоженов. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.

На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца и устраивали с ними игры. Молодежь старалась не пропускать игры и хороводы, поскольку пропуски считались плохой приметой. По народному поверью, если парень не будет участвовать в гуляньях на Красную горку, то из-за этого он женится на рябой, уродине или так и останется холостым. А для девушек не было хуже наказания, чем выйти замуж за некудышного жениха или вообще остаться старой девой.

Обряд «Кликание весны».

Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них – запевальщица-«хороводница» – начинала просить солнце о своем девичьем счастье: « Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь».

Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка.

Обряд «Опахивание села». Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу.


Радуница

Радуница (радоница, радавница) – самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе.

Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье (Красная горка) или понедельник.

По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню – Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них.

В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».

По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда – получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю.

В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом.

После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей». При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь (раздашь), столько и на том свете дадут». И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует». По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.


Неделя жен-мироносиц

Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам-мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен-мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром – благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…» (Лука. 24: 2–6). Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус.

В народной традиции Неделя Жен-мироносиц праздновалась как женский праздник («Бабий праздник»). Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки».


Семик (зеленые святки)

Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.

В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.

С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.

С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».

Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.

Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений».

По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».

В народных легендах «заложные» или сами обладали свойствами нечисти, или находились в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом: «Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода».

Поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: «Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся».

По церковной традиции, в этот день молятся о «безродных и безыменных», о тех, за кого некому молиться и «чье христианское имя изгладилось из памяти людской». Вселенские панихиды в Семик проходят на местах массовых погребений. При поминовении читают молитву: «Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан».


Русальная неделя

Русальная неделя приходится на неделю, предшествующую празднику Троицы и совпадает с так называемой Семицкой, или Троицкой, неделей.

По народному поверью, в Русальную неделю, когда зацветает рожь, русалки «гуляют» на земле. В эту пору старались всячески задобрить русалок, чтобы избежать их вредоносного воздействия. Поэтому было принято устраивать общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.

Русальная неделя связана с большим количеством запретов на каждый день: нельзя было выполнять большие (полевые) работы; ходить в лес и по посевам в одиночестве, водить в лес лошадей и скотину; купаться, особенно в полдень и полночь; полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем. Празднование Русальной недели и соблюдение запретов должно было «задобрить» русалок, которые в знак благодарности могли даже помочь.

Последний день недели назывался «Русальным воскресеньем», «Русальным заговеньем», «Крапивным заговеньем». В этот день устраивали праздник в честь проводов русалок, с которыми расставались до следующего года.


Троица

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50-й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».

В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.

По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло-зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.

Праздник Троицы необычен тем, что на Руси он установлен не во времена ее крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского православия – при преподобном Сергии Радонежском. Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе.

В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов.

Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – кукушка («Крещение и похороны кукушки»), березка («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть.

Во всех обрядах Троицы главным символом была береза. На Семик девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. А на Троицу их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Кроме этого, свежей зеленью березы украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот.

По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы.

Троицкий каравай

Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из-под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья.

Троицкие гадания

Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию, девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества.

Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.

Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»:

«Ой, пущу стрелу вдоль по улице,

Ты лети, стрела, вдоль по широкой,

Ты убей, стрела, добра молодца».

Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры.

Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы.


Духов день. Земля-именинница

Духов день (день Святого Духа) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. Этот праздник установлен церковью с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы – Богом-Отцом и Богом-Сыном. Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя Всех Святых (Всесвятская неделя).

По народному календарю, Духов день завершал троицко-семицке праздники. В этот день крестьяне особенно почитали Мать-Землю и совершали обходы полей с крестным ходом. В Духов день землю называли именинницей, так как на ней «все травы и цветы радуются». Нельзя было в этот праздник «тревожить» землю: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья.

Гулянья

На этот день приходились молодежные гулянья, хороводы, игры. Девушки надевали лучшие наряды, голову украшали венками из свежей зелени березы, рубили деревце и украшали его разноцветными лентами. С этой «троицкой березкой» они обходили вокруг села и полей, затем носили по селу ветку дерева и пели песни, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Основной темой девичьих песен этого дня было сеяние льна. В конце праздника «троицкую березку», которая в течение нескольких дней была центром праздника, уносили за поле или топили в реке.

Духов день, последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула, а жилища – от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Пожилые женщины в этот день «толкли» травяной порошок, с помощью которого изгоняли бесов. На следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось идти к освященному роднику, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, которое пристало во время гулянья. Из этого родника набирали святую воду, а возле него оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени: «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день – будет на дворе, как на печке», «Свят-Дух весь белый свет согреет!»

Обряд «Кормление земли».

В Духов день пожилые замужние женщины проводили обряд «Кормление земли», во время которого они собирались вместе, уходили в поле и, расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали ритуальное кормление земли. Женщины пировали и пели песни. Самая старшая из них с песнями разносила по полю кусочки еды и закапывала их в землю. При этом женщина просила землю о плодородии: «Земля-именинница, дай нам урожай».

По народному поверью в Духов день, перед восходом солнца, Земля-Именинница открывает свои тайны, но она открывает их только истинным праведникам и благочестивым людям. Но желающих узнать эти тайны было много. Помолясь Святому Духу, они ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. Крестьяне считали, что в этот праздник по земле надо ходить босиком, есть и пить также желательно на земле.

Обряд «Похороны Костромы». Обряд «Похороны Костромы» совершался обычно в конце Духова дня. На роль Костромы выбирали девушку, молодую женщину или парня. Избранника или избранницу заворачивали в белые простыни, закрывавшие человека с головы до ног, и украшали зеленой веткой дуба. Иногда при участии парней делали чучело из соломы, на которое надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки. Таким же образом наряжали связанный соломенный сноп и украшали его зеленью и цветами. При изготовлении чучела Костромы исполнялись обрядовые песни, в которых говорилось о смерти Костромы:

«Костромушка расплясалась,

Костромушка разыгралась,

Вина с маком нализалась.

Вдруг Костромка повалилась:

Костромушка умерла».

Под пение песен и поклоны Кострому укладывали в «гроб» – на носилки, доску или в корыто. Девушки и молодые женщины покрывали головы белыми платками и несли Кострому хоронить к реке или в лес. Парни, изображавшие священников, шли впереди и «кадили» старым лаптем.

«Гроб» с Костромой устанавливали на берегу реки или в лесу под березой. «Похоронная процессия» делилась на группы, одна из которых, окружив Кострому и поклонившись ей, отбивала попытки второй выкрасть ее. Борьба заканчивалась похищением чучела.

В конце этого обряда соломенно чучело «разоряли» или топили в реке, а человека, изображавшего Кострому, насильно купали в реке или оставляли на некоторое время в «гробу» в лесу. Заканчивался обряд всеобщим весельем, совместным купанием, играми. Народ считал, что в лице Костромы он провожает весну:

«Костромушку да наряжали,

Девки весну провожали.

Пройдет весна да Троица,

Все забавы скроются».

В народном укладе жизни каждый большой праздник был не просто отдыхом от тяжелого крестьянского труда, но и подведением черты под прожитым отрезком времени и одновременно подготовкой к следующему периоду. Этот установившийся уклад жизни сопровождался обрядами, которые, повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, служили единственной цели: выжить и сохранить в здравии своих детей. Календарные праздники, как и народный месяцеслов, стали хранителями сокровищ народной культуры и души народа. Жизнь этой сокровищницы вечна, так как в ее основе – труд, праздник, песня, забота об умерших предках и продолжении рода.


Глава 2 Месяцеслов


Январь

1 января. Вонифатий. Новый год

Именины: Григорий, Илья, Тимофей, Вонифатий.

Православный календарь: День священномученика Вонифатия, мученика Тимофея, преподобного Илии Муромца Печерского.

Народные приметы: Если день холодный, то июль будет сухим и жарким, не жди грибов до осени. Если пасмурно – будет пшеница зановитая (запачканная, загрязненная). Если ночь безлунная и беззвездная, то горох и чечевица не уродятся. Если до обеда будет пасмурно, а после обеда ясно, то сев будет поздним.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется начало Нового года – один из самых любимых в народе праздников. К празднованию Нового года перешли некоторые обычаи и символы Рождества. Среди них – украшение новогодней елки (ранее рождественской), одаривание подарками, закликание и чествование Деда Мороза, который приносит всем новогодние подарки, и его внучки Снегурочки.

Дед Мороз.

В конце XIX – начале XX века в городской среде под влиянием западноевропейских рождественских обычаев на Руси возник образ Деда Мороза как рождественского персонажа. Позднее Дед Мороз превратился в символ праздника Нового года.

Прообраз «современного» Деда Мороза – Морозко, Студенец, Трескунец – природная стихия восточных славян в виде старика низенького роста, с длинной седой бородой, который вызывает стуком трескучие морозы. В новогодних спектаклях Дед Мороз, как и его прообразы, предстает судьей между добрыми и злыми силами, помощником положительных персонажей. Он же наказывает и изгоняет злых персонажей, либо прощает их как раскаявшихся. И, наконец, он всех одаривает.

В Новый год ряженые в Деда Мороза, Снегурочку, некоторых животных или мифологических персонажей обходят дома, где есть дети, и приносят подарки. Обходчиков обязательно угощают, и это угощение подобно угощению в языческом обряде угощения Мороза. Мороз изображался кликальщиками овсеня (колядовщиками) во время обходного обряда. Он требовал угощения и угрожал, если в угощении откажут, как это и положено было при колядовании. Кликальщики обращались к хозяину дома: «Подай-ка чарочку; а не поднесешь чарочку – я преподнесу тебе палочку; я – мороз – и помолочу твой овес». Хозяин на это отвечал: «Ой, мороз, мороз, на тебе чарочку – ты не трожь мой овес, гречиху да рожь; а лен, коноплю – как хочешь молоти!»

В некоторых семьях в наше время поддерживается языческая версия невидимости для людей Деда Мороза: детям, желающим увидеть дарителя, кладущего подарки под елку, внушается, что это невозможно, так как он появляется лишь тогда, когда никого нет в комнате или когда все спят.

Судьба новогоднего праздника в советский период складывалась непросто. Виной тому была календарная реформа – переход с 1 февраля 1918 года на григорианский (новый) стиль, – в результате которой Новый год, выпав из Святок, пришелся на Рождественский (Филиппов) пост. Многие верующие и в настоящее время отмечают Новый год по старому стилю, с опозданием на 13 дней, а елку украшают не к Новому году, а к Рождеству (к 7 января). Не удивительно, что постепенно во многих семьях сложилась традиция встречать Новый год дважды – первый раз (с 31 декабря на 1 января) как государственный праздник, второй (с 13 января на 14 января) – как Старый Новый год. Впрочем, и детские елки проводятся обычно до середины января.

По народному поверью, как проведешь этот день, так и год пройдет. Поэтому у наших предков в первый день новолетия не разрешалось выполнять тяжелую и грязную работу, а то весь год пройдет в тяжелом труде без отдыха.

Русский народ почитает святого этого дня – священномученика Вонифатия как целителя от недуга пьянства, ему читали специальную молитву.

Молитва ко святому мученику Вонифатию. «О, многострадальный и всехвальный мучениче Вонифатие! Ко твоему заступлению ныне пребегаем, молений нас, поющих тебе, не отвержи, но милостивно услыщи нас, виждь братию и сестры наша, тяжким недугом пйанства одержимыя, виждь того ради от матере своея, Церкви Христовой, и вечнаго спасения отпадающие; о святый мучениче Вонифатие, коснися сердцу их данною ти от Бога благодатию и скоро возстави от падений греховных и ко спасительному воздержанию приведи их. Умоли Господа Бога, его же ради страдал еси, да простив нам согрешения наша, не отвратит милости Своея от сынов своих, но да укрепит в нас трезвение и целомудрие, да поможет Своею десницею трезвящимся, спасительный обет Свой до конца сохраните во дни и нощи, в нем бодрствующие и о нем добрый ответ на Страшном Судилище дати. Приими, угодниче Божий, молитвы матерей, о чадех своих слезы проливающих; жен честных, о мужех своих рыдающих, чад сирых и убогих, от пианиц оставленных, всех нас к иконе твоей припадающих, и да приидет сей вопль наш молитвами твоими к Престолу Всевышняго даровати всем по молитвам их здравие и спасение душ и телес, наипаче же Царство Небесное. Соблюди нас от лукавого уловления и всех козней вражиих, в страшный час исхода нашего помози прейти непреткновенно воздушные мытарства и молитвами твоими избави от вечного осуждения. Умоли же Господа, даровати нам и Отечеству нашему любовь нелицемерную и непоколебимую пред врагами Церкви. Святыя видимыми и невидимыми, да покроет нас милость Божия в нескончаемые веки веков. Аминь».

2 января. Игнатий

Именины: Даниил, Иван, Игнат.

Православный календарь: Святого праведного Иоанна Кронштадтского всея Руси чудотворца; священномученика Игнатия Богоносца; святого Даниила Сербского.

Народные приметы: Чем ядренее морозы, тем жарче летние месяцы. Если на Игнатия снегопад и метель, то в июле будут частые дожди.

Народные поверья и обычаи: Про этот день в народе говорили: «Холод на Игнатия заполняет закрома». С этого дня старались оберечь дом от всяческих напастей, для чего вокруг села обносили иконы. С Игнатия Рождественский пост был особенно строгим.

Рождественский пост.

Рождественский (Филиппов) пост начинается 28 ноября (по новому стилю), на другой день после дня святого Фи лип па, почему и носит двойное название, и продолжается 40 дней, вплоть до Рождества Христова. По строгости он уступает Великому и Успенскому постам. Церковный устав предписывает в понедельник, среду и пятницу «сухоядение», то есть не разрешается вареная пища, причем есть можно только один раз в день. Во вторник и четверг разрешается вино и растительное масло. В субботу и воскресенье назначается самая легкая степень поста – разрешается есть рыбу. Строгость поста возрастает, начиная с Игнатия (со 2 января), что соответствует как бы страстной неделе. С этого дня запрещается всякая рыба, даже в субботу и воскресенье.

В этот день крестьяне выходили в сад отряхивать иней с яблонь – для хорошего урожая.

3 января. Петр-полукорм

Именины: Петр, Ульяна, Прокоп.

Православный календарь: День святителя Петра Московского.

Народные приметы: Если снег не ляжет до 3 января – год будет неурожайным. Если вороны и галки вьются в воздухе, то будет снег; если садятся на землю – к оттепели, садятся на верхушки деревьев – к морозу.

Народные поверья и обычаи: Этот день получил название «Петр-полукорм» потому, что половина зимнего корма скотом была уже съедена. На Петра-полукорма было принято «наслушивать» сусеки. Хозяин входил в амбар и прислушивался: если услышит гудение, то лето будет сердитое. В этот день полагалось «торкать» зерно – проверять дно сусеков – не гниет ли, не появились ли мыши.

4 января. Анастасия-узорешительница

Именины: Анастасия, Евдот, Феодотия.

Православный календарь: День великомученицы Анастасии Узорешительницы, покровительницы беременных.

Народные приметы: Сверчок сильно трещит – к теплу и снегу.

Народные поверья и обычаи: Анастасия-Узорешительница считается покровительницей беременных, ей молились при родах. В этот день думали о роде-племени славянском, славили мать. Готовили кашу, кормили ею беременных и читали заговор, чтобы оградить их от выкидышей и от всяких болезней.

Заговор от выкидышей и женских болезней.

«Как печь по избе не ходит, не болит, так бы и у меня в животе не болело, не ходило, болезнью дитя не губило. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

5 января. Федул

Именины: Геннадий, Феоктист, Феодул, Нифонт.

Православный календарь: День 10 мучеников Критских: Феодула, Саторнина и других; святителя Феоктиста, архиепископа Новгородского.

Народные приметы: Пришел Федул, ветер подул – к урожаю. Каков Федул – таков и ноябрь. Если много висит длинных и частых сосулек – к хорошему урожаю.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, в Сочельник (6 января) и с Рождества (7 января) до Крещенья (19 января) грех охотиться на птицу и зверей – с охотником несчастье случится.

На Федула можно было изгнать из людей и скота злых духов, а добрых привлечь. Для этого пекли «колядки» – обрядовое печенье в форме овечек, коровок, а чтобы нечистая сила на них не оставила следа, сразу же их заворачивали в полотенце. Самую большую «коляду» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. Хлебные «колядки» хранили до Крещения в боженице, а затем скармливали животным, которых «козулька» изображала. «Колядки» крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала свой дом.

Обрядовое печенье «Колядки».

100 г сливочное масла, 50 г сахара, 1 яйцо, 1,5 стакана ржаной муки, пряности.

Муку просеять, положить в нее масло и, смешивая с мукой, порубить ножом. Добавить мелкий сахарный песок. В мучной смеси сделать углубление, вылить в него взбитое яйцо, добавить пряности, осторожно замесить тесто в однородную массу, охладить. Через 30 минут – 1 час тесто пригодно для выпечки. Из него сформировать «колядки» в форме животных. На колоть тесто вилкой, чтобы не образовались воздушные пузырьки. Выпекать в духовке до ярко-желтого цвета. Остыв шее печенье украсить засахаренными ягодами.

6 января. Сочельник Рождества Христова

Именины: Евгения, Клавдия, Николай, Филипп.

Православный календарь: Рождественский сочельник , д ень преподобномученицы Евгении Римской и с нею мучеников Клавдии, Иакинфа, Прота; преподобного Николая монаха.

Народные приметы: Если небо звездисто – будет богатый приплод скота и много ягод, грибов. Если Млечный Путь на небе полон звезд и светел – к ведру. Млечный Путь тусклый – к ненастью. Ясный день 6 января – к хорошему урожаю. Если перед Рождественским сочельником ляжет иней, крестьяне советовали сеять хлеб только до Петрова дня (12 июля). За сколько дней до Рождества ляжет иней, за столько дней до Иванова дня (21 марта) погода будет благоприятна для весенних посевов. Ворона прячет нос под крыло – к холоду, рано запели петухи – к теплу.

Народные поверья и обычаи: Этот последний день Рождественского поста в народе называли Сочельником, от слова «сочиво», то есть каша с медом (кутья), которую положено было есть по уставу в этот день.

К Рождественскому сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили свое жилище; завершали варку хмельного и травяного пива для святочных гуляний; готовили пищу и сдобную выпечку как для разговления после рождественской литургии, так и для угощения гостей. В Сочельник пекли блины, оладьи медовые и пироги постные с грибами, картошкой, кашей. Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. Эта баня называлась «княжой» и приготовлялась женщинами.

Всенощное бдение начиналось Великим Повечерием, на котором пелась торжественная песнь Исаийи: «С нами Бог, разумейте, языци, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Встречали праздник Рождества Христова в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубаха хоть плохонька, да белехонька: к Рождеству хоть сурова, да нова». Считалось, что нельзя встречать Рождество в черной одежде («приходить на пир в печальной одежде»).

Сочельничать, разговляться всей семьей постной пищей с появлением первой вечерней звезды, начинали с молитвы. Затем старший мужчина в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор. Возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу. Под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи, а около икон – кутью. Снова помолившись, садились за стол.

Перед Рождеством ходили колядовать, пели обрядовые песни, желали хозяину дома и его семье счастья, урожая на будущий год, собирали дары, еду, деньги.

Колядки. Колядки (от латинского «календы» – название первого дня месяца у древних римлян) – это специальные песни с пожеланиями богатого урожая, здоровья, согласия в семье. В старину колядовщики пели:

«Ты нас будешь дарить – мы будем хвалить,

А не будешь дарить – мы будем корить!

Коляда, коляда! Подавай пирога!»

Непременными участниками рождественских праздников были ряженые. Рядились медведями, стариками, чертями, петрушками. В это время принято веселиться, развлекаться, гадать.

Гадания.

Очень распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу (на столе) шепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и примечали, что он начнет клевать в первую очередь. Если петух клюнет крупу – к богатству, хлеб – к урожаю, ножницы – суженый будет портной, золу – суженый будет табачник, уголь – к вечному девичеству, монетки – к деньгам, зеркало – муж будет щеголем.

На ночь девицы подвешивали в сарае гребень. По народному поверью, жених ночью чешется и его можно узнать по масти оставшихся на гребне волос.

Перечисляя колья в тыну (заборе), девушка гадала о будущем муже: богатый, бедный, вдовец, холостец.

В ночь под Рождество крестьяне «приглашали Мороз на ужин», чтобы весной он не побил ярового хлеба, капусты, огурцов.

7 января. Рождество Христово

Именины: Феодосий, Фелицата, Валтасар.

Православный календарь: Рождество Христово (Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) – один из двенадцати главных двунадесятых праздников христианской церкви. В православном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи.

Народные приметы: Какая погода после Рождества, такая будет и после Петрова дня (12 июля). Яркие звезды на Рождество – будет урожайный год. На Рождество иней – урожай на хлеб, небо звездисто – урожай на горох. На Рождество метель – пчелы хорошо роиться будут. На Рождество оттепель – весна будет ранняя и теплая. День ясный, солнечный – жди хорошей погоды в году. Сугробы высоко набило – к хорошему году. Хороший санный путь – к урожаю гречки. Частые узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчком, – к урожаю. Снег вьется до крыши – рожь будет выше. Если Рождество приходится на среду, то зима будет плохая, весна дурная, жатва добрая, пшеница помалу, вина много, скоту мор, старым пагуба.

Народные поверья и обычаи: О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что в этот день «играет солнце». В народе верили, что это явление бывает помимо Рождества еще четыре раза в году: в праздники Богоявления (Крещение), Благовещенья, Пасхи и Ивана Купалы.

Самым важным для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись.

СВЯТКИ

Большой и шумный праздник Святки длился две недели, начинаясь в Рождественский сочельник (6 января) и завершаясь в день Крещенья (19 января).

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы. Остатки ритуальной пищи после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения Мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, угостившись обрядовым блюдом, будут способствовать хорошему урожаю в новом году. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по народным поверьям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни.

Весь святочный период был богат обрядами и ритуалами. Так, в первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа.

Обряд «Славление Христа».

Славление Христа (Христославление) – святочный обряд, понимаемый народом как воссоздание прихода волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Крестьяне ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили Христа и поздравляли с праздником своих односельчан.

Количество славильщиков зависело от качества главного атрибута шествия – рождественской звезды, символизирующей вифлеемскую звезду, осветившую Рождество Иисуса Христа и приведшую волхвов к месту Его рождения. В изготовлении этой звезды участвовали все славильщики. Ее делали из палок, бумаги, слюды, оберток от конфет и прочего яркого материала. Обычно для основы звезды использовали обруч сита, внутри него пристраивали палочку с гнездом для свечи, которую зажигали во время шествия. Отверстие обруча и его верхнюю часть по кругу заклеивали промасленной разноцветной бумагой. На получившейся круглой поверхности рисовали или наклеивали на нее изображение на тему о рождении Иисуса Христа и поклонении волхвов. К основе-обручу приделывали палки, на которые крепили конусообразные рожки – лучи звезды, – украшенные на концах бахромой из бумаги. Звезда утверждалась на палке-рукоятке. В некоторых местах звезду устраивали так, что от движения руками она делала постоянные обороты, при которых полые внутри рожки-лучи освещались зажженной свечой. Если звезда была большой, богато украшенной, то и ходить с нею могло большее количество славильщиков. Предварительно участники обряда могли выбрать мехоношу, собиравшего в каждом доме подарки хозяев.

Сам обряд был прост: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Славильщики заходили в дом и исполняли сначала рождественскую молитву. Исполняли также тропари, кондаки празднику.

Тропарь Рождества Христова, глас 4-й.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!»

Пели и народные тексты, в которых в сжатой форме отразились события Рождества Христова и Евангелия:

«Славите, славите, Сами люди знаете: Христос родился, Ирод возмутился, Иуда удавился, Мир возвеселился».

Славильщики просили отблагодарить за славление:

«Хозяин с хозяюшкой, с праздничком! С Христовым рождеством! Не давай ломком, подавай целком, Шаньга да копытце не ломается, Серебряна копейка накидается, Стопка вина подавается!»

Как правило, христославов принимали ласково и радушно. Младшего из них в некоторых местных традициях усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу: делалось это для того, чтобы куры были спокойны на насесте и выводили больше цыплят.

Славильщиков одаривали пирогами, ржаными козулями, калачами (ржаными и крупитчатыми, т. е. из лучшей пшеничной муки: белой и самого тонкого помола), витушками (архаичное обрядовое печенье в виде спирали) и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами. Тем, кто кроме слав Христу пел еще и виноградья (песни-славы хозяевам), выделяли и по 50 копеек, и по рублю. То, что подавали славильщикам, называлось христославным.

Христославное делили между собой: тому, кто больше других участвовал в изготовлении звезды, лучшим запевалам и мехоноше выделяли больший пай. Продукты в некоторых случаях продавали, а на деньги покупали вино, орехи и сладости. Славление было своего рода способом заработать деньги, на которые гуляли все праздники. На те же выславленные деньги было принято снимать избу для святочных игрищ.

Самих же славильщиков часто вовлекали в гадания. Так, чтобы узнать имя жениха, девушки спрашивали его у первого вошедшего славильщика. Стружки для гадания по дыму (в какую сторону дым от стружек, туда и гадающая девушка выйдет замуж) девушки потихоньку нарезали из дуги у славильщиков. Специально для гаданий у славильщиков же воровали по несколько горстей овса, которым обсыпали кольца или использовали его в гадании на сон: овес сыпали у порога и под кровать, чтобы во сне суженый пришел собирать его со своей семьей.

Обряд «Посевание».

Посевание – обходный магический обряд, направленный на обеспечение урожая в новом году. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики или пастух совершали его в каждом доме: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом.

Семена приносили в дом в рукавицах и «сеяли» (бросали) в красный угол, или пастух-посевальщик, не переступая порога, обращался к хозяйке: «Держи подол!», – и хозяйка подставляла фартук или подол, куда из-за порога бросались три горсти зерен из мешка. Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравление хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:

«Сею, рассеваю

Овсом, рожью,

Милостей божью!

На крутой творожок

Пастуху пирожок!»

Посевальщика обязательно одаривали пирогом или чем-либо другим. Если посевальщик замечал нежелание хозяйки отблагодарить его, то предупреждал ее: «А не дашь пирога – я корову за рога!» Зерна, полученные во время обряда посевания, берегли и сохраняли до посева, так как верили, что они обладали плодородной силой.

Обряд «Колядование».

В рождественский сочельник или рано утром в Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики и исполняли поздравительные песни хозяевам домов, за что вознаграждались обильным угощением.

Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу (несущего мешок) и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: «Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?» Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола. Обходчиков одаривали обрядовой выпечкой, зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. Из дома, в котором жила девушка на выданье, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.

В ответ на обильные дары колядовщики пели песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем – к третьей, четвертой и так далее.

Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и делили подарки. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

В некоторых случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Девушки-«невесты», набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома «женихов» и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с «женихом» угощали их вином, высматривая себе невесту.

В народе Святки считались молодежным праздником. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же целыми днями развлекалась. Среди любимых развлечений были театральные кукольные представления на тему Рождества Христова – вертепы.

Вертеп.

Вертеп – народный кукольный театр. Слово «вертеп» в старославянском языке означало «пещера». Театральное действие вертепа отражало евангельский рассказ о том, что Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.

Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церкви на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади, их стали показывать в переносных ящиках. В Рос сию вертепный театр проник в конце XVII – начале XVIII века через Украину и Белоруссию. Там он назывался «батлейкой».

Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже – из одного или трех. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью-занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В «полу» обоих ярусов проделывались прорези для того, чтобы куклы, закрепленные на стержнях, могли двигаться. Пол покрывался мехом, и поэтому прорези в нем не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.

Куклы изготавливались из дерева, реже лепились из глины. Их вырезали высотой 18–20 см, рисовали красками лицо, одевали в одежду из тканей и бумаги, к ноге крепили деревянный или проволочный стержень. Вертепщик скрывался за ящиком и сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа.

Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой» или «хлевом». Изнутри он оклеивался голубой бумагой со звездочками из фольги. На задней стене изображалась сцена Рождества либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижными фигурками Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных.

Нижний ярус назывался «землей», или «дворцом»; здесь разыгрывались эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. «Дворец» украшался яркой цветной бумагой, блестками. В центре располагался трон, на котором сидел Ирод. Около трона с обеих сторон иногда закреплялись неподвижно по три воина, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы входили и выходили через две двери в боковых стенках ящика.

Персонажи вертепной драмы «Смерть царя Ирода»: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребенком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь невинному младенцу; священник, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику, и Черт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад.

На Руси вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка. Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала: бытовые анекдоты, исторические эпизоды, просто танцы кукол. Народ очень любил шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость.

Гадания.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. Гадать могли в любой день, но «верными» считались гадания в сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Старый Новый год). В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае, но самыми главными среди всех святочных гаданий были девичьи.

Повсеместно девушки гадали на литье воска, олова, свинца, которые сначала растапливали, а затем выливали в воду, где вещества обретали новую форму. Эту форму внимательно рассматривали и толковали получившийся рисунок или силуэт. На ворожбу с помощью литья были похожими гадания с выпусканием в стакан с теплой водой яйца, белка или желтка, с сжиганием или намачиванием скомканной бумаги.

О судьбе гадали по вытаскиванию «жребия». Девушка складывала в горшок женский головной убор, кусочек хлеба и кусок дерева, а затем, закрыв глаза, вытаскивала свою «судьбу» в новом году: замужество, продолжение девичества или смерть.

Очень часто крестьянские девушки гадали с «жировкой» (четырехугольной доской), только гадали здесь не одна, а четыре девушки. На уголки жировки клали хлеб, уголь, печину (кусочек глины от печи) и кольцо; покрывали все скатертью и пели: «Уж я жировку хороню ко святому вечеру, к святому васильевскому. Жировка маленька, окошка велики, косящатые, решещатые, не могла блоха скочить, коза скочила, рога увезила, хвост заломила. Вы берите свой уголок!» Скатерть открывали и смотрели, кому что попалось: хлеб – богато жить, уголь – к смерти, печина – жить в печали, кольцо – к замужеству.

Самое большое количество способов гаданий связано с вопросом – выйдет ли девушка замуж в этом году? Девушка стучала ложкой в окно чужого дома: если отзовется голос мужчины – выйдет замуж, голос женщины – «дома сидеть».

Гадали и на подворотне. Во время крещенской обедни гадающая девушка раскрывала передние и задние ворота, накрывалась скатертью, садилась на подворотню передних ворот и ждала. Если через двор проедет поезд с бубенцами и колокольчиками – к замужеству, если же ничего не будет слышно – остаться ей в девках в этом году.

Популярными были также гадания, основанные на счете зерна. Считали зерна до и после того, как давали его клевать курице. Считали и соломинки из взятой в сарае горсти соломы или чего-либо другого. В первом и втором случае парный остаток предвещал замужество.

Гадая о том, кто раньше выйдет замуж, девушки бросали каждая свою лепешку собаке или подпускали петуха к горсткам зерна, в каждой из которых лежало колечко той или иной гадающей. Девушки смотрели: чью лепешку сначала съест собака или чью горсточку зерна станет клевать петух. С этой же целью девушки брали огарки первых зажженных утром лучин, шли с ними к проруби и опускали в воду подожженные лучины; возвратясь домой, снова старались их зажечь: та девушка, которой это удавалось сделать быстрее всех, должна была раньше других выйти замуж.

Девушка, отправлялась к амбару, говорила: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!» Потом она прислушивалась к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником – быть ей за бедным.

Самые опасные из всех святочных гаданий – «страшные» гадания, во время которых нечистая сила могла утащить гадающую девушку на «тот свет». По поверьям, девушка могла точно увидеть образ конкретного человека, своего жениха, которым во время обряда оборачивалась нечистая сила.

Для «страшных» гаданий выбирались места, где жила или могла появляться нечисть: баня, овин, перекресток дорог, прорубь на реке, церковная паперть (церкви нередко находились в некотором отдалении от жилых домов и даже около кладбища). Такое гадание могло совершаться и в доме, но при этом не должно было быть никого, кроме гадающего.

В групповых гаданиях у проруби или на перекрестке дорог девушек сопровождала пожилая знающая женщина, которая объясняла, что нужно делать. В ее функции во время обряда входило вызывание нечистой силы: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!» или «Собирайтесь, все черти, большие и маленькие, из всех озер и болот и расскажите, как год проживет (имя)».

Одно из «страшных» гаданий было основано на ощущениях. Девушка гадала в бане или около овина, обращаясь соответственно к баннику или овиннику (нечистым духам, хозяевам этих строений). Если девушку по лицу или руке погладят голой рукой, быть ей замужем за бедняком; мохнатой рукой тронут – за богатого выйдет; а если никто не тронет – «сидеть в девках» еще год.

Самые «страшные», но одновременно и самые точные гадания были основаны на высматривании. Девушки высматривали жениха в зеркале (одно или два), в воде колодца или проруби. Гадающая покрывалась скатертью и заглядывала в воду, которая символизировала границу между потусторонним и «этим» миром, оттуда должен появится образ ее будущего мужа. Девушка рисковала своей жизнью, так как находилась в пределах «того света», и могла назад не вернуться.

Наиболее распространенным гаданием с зеркалом является обряд приглашения суженого на ужин в бане или нежилой комнате. Девушка подготавливала два прибора (ножи и вилки никогда не брали, так как в этом случае нечистый зарежет или заколет гадающую), ставила свечи и, глядя в зеркало на отражение окна за левым плечом, приглашала жениха отужинать.

В некоторых местных традициях ставили два зеркала – одно напротив другого, и смотрели в образующийся с помощью зеркал коридор, откуда должен был возникнуть образ суженого. Особенностью всех гаданий (до полуночи) с высматриванием жениха является то, что его лицо показывается в том случае, если это незнакомый человек; если же знакомый – то можно увидеть только затылок. Девушка распускала волосы, расстегивала пуговицы, оставшись одна в комнате, ставила одно зеркало на стол, впереди себя, второе зеркало – позади себя. Затем ставила две зажженные свечи на стол возле зеркала и загадывала на суженого, глядя в зеркало на столе. Ровно в полночь суженый показывался в зеркале. Как только девушка рассмотрит его, она должна отвернуть от себя зеркало и три раза сказать «Аминь». Иначе девушка может пострадать или даже умереть.

Из-за особой опасности «страшных» гаданий их совершали далеко не все, а лишь смелые и решительные девушки. Эти гадания, самые напряженные психологически, являлись и наиболее яркими и запоминающимися. До сих пор святочные гадания, хотя они и утратили в сознании современного человека свое магическое значение, остаются одним из захватывающих развлечений в период Святок.

«Святые вечера» и «страшные вечера».

Традиционно Святки делились на две части – «святые вечера» (от Рождества до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», т. е. временем, когда только что родившийся Иисус еще не был крещен, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. По народному поверью, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предается легкомысленная молодежь».

В народе верили, что «шулыканы» – дети кикиморы, рождаются в Святки в ненастные ночи и вылетают через трубу на улицу, где и живут до Крещенья. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят черного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека. Считали, что тем, кто участвовал в святочном ряженье, явится нечистый бес.

Кроме нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне или в день праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению спорины» в доме, т. е. лишению удачи, благополучия. А во время гаданий нечистая сила может удушить неосторожную гадальщицу или утащить ее в «иной мир», что есть одно и то же.

Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров», с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершавший Святки.

Две святочные недели представляли собой важнейший период в народном календаре, так как старшее поколение передавало младшему народную мудрость, традиции и знания, накопленные предками.

8 января. Бабьи каши

Именины: Ефим, Константин.

Православный календарь: Второй день праздника Рождества Христова. Собор Пресвятой Богородицы.

Народные приметы: Если метель в этот день, то пчелы будут хорошо роиться. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, недород его. Каша в печи румянится – к снегу. Синички с утра пищат – ожидай мороза ночью. Галки и вороны кричат беспрерывно – к снегопаду или метели.

Народные поверья и обычаи: « Бабьи каши» – праздник повивальных бабок и рожениц. Женщины, родившие детей в данном году, и повивальные бабки собирались в церкви и служили молебен перед иконой «Блаженное Чрево», называемой в народе «Чрева-Рождения». После молебна роженицы приглашали повитух к себе в гости, одаривали деньгами и угощали специально приготовленной в этот день кашей. Это ритуальное угощение, изготавливаемое повсеместно у русских, и дало название празднику «Бабьи каши»: «В праздник каш всяк с ложкой ходит – полный черпак семью не разгонит».

К повивальным бабкам относились уважительно, так как, по народному поверью, между повитухами и детьми, которых они приняли, на всю жизнь устанавливались духовно-родственные отношения. Повивальная бабка несла ответственность за повитого ею ребенка и занимала почетное место среди родственников этого ребенка в обрядах, относящихся к важнейшим событиям его жизни: во время крестин, свадьбы, проводов в армию (у мальчиков).

И каша у русского человека испокон веков была в почете. Она была не только любимой едой на каждый день, но и торжественным, обрядовым кушаньем. В Древней Руси свадебный пир называли «кашей». В сказках и былинах каша – символ богатства и благополучия. Наши предки, заключая мирный договор, варили кашу и ели ее вместе с бывшими противниками в знак союза и дружбы. Отсюда и пошло выражение «с ним каши не сваришь».

В праздник «Бабьи каши» крупу и воду для каши набирали обязательно в два часа ночи. В зависимости от количества жидкости варили кашу рассыпчатую, вязкую и жидкую (размазню). В народной кухне размазню варили в основном из мелкой (продели) или молотой (смоленской) гречневой крупы, а из ядрицы готовили рассыпчатую кашу.

Обрядовое блюдо «Каша гречневая (размазня)».

1,5 стакана мелкой гречневой крупы (продели), 3 стакана воды, 0,5 л молока, 100–150 г сливочного масла, соль.

Крупу перебрать, промыть, залить кипятком и варить, пока впитается вся вода, затем добавить соль, масло, влить горячее молоко и довести кашу до готовности.

9 января. Стефанов день

Именины: Степан, Федор, Лука, Ферапонт.

Православный календарь: Третий день праздника Рождества Христова. День первомученика и архидьякона Стефана.

Народные приметы: Если в морозный день к ночи теплее, то жди долгой стужи.

Народные поверья и обычаи: Об этом дне говорили: «При шел Стефан – на нем красный жупан (морозный день)». В Стефанов день крестьяне нанимали батраков, пастуха: «В день святого Стефана каждый чувствует в себе пана».

Начинались молодежные вечеринки, ходили ряженые по дворам. В этот день девушки «хоронили» свою грусть-печаль. Для этого в заранее подготовленном месте устанавливали «чашу пагубную», и девушки, подходя по очереди, сливали в нее воду, точно смывали тоску с сердца. По всем углам двора ставили осиновые колья – чтобы ведьмы не могли подойти. А для защиты коней от нечистой силы поили их водой через серебро.

10 января. Домочадцев день

Именины: Агафья, Игнат, Дорофей, Домна, Никанор (Никандр).

Православный календарь: День мучениц Агафии, Домны и иных 20 000 мучеников, в Никодимии сожженных; апостола от семидесяти Никанора.

Народные приметы: Солнце и месяц «наденут рукавицы и шапку» (дуги с боков и сверху) – будет сильный мороз. Ляжет густой иней или пойдет снег хлопьями – будет изобилие хлеба.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, «в Домочадцев день хвост лошадиный следы заметает, ввечеру крестьянина беспутит. А то глаза совиные, откуда ни возьмись, загорятся меж поленницей и крышей сарайки». Для защиты дома от нечистой силы крестьяне жгли свечи и читали заговор.

Заговор о защите дома от нечистой силы.

«Да отбегут и отступят от дому сего и от места сего! И яже вхождении всяком путном и путешествии, в ядении и питии, от раба Божия (имярек) всякого дьявольского обстояния и чародеяния волшебная действа окроплением молитвы и воды еся окроплением исчезните все диявольские силы во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

11 января. Рождественские святки

Именины: Иван, Марк, Маркел, Фадей, Георгий, Гортензия, Феофил, Вениамин.

Православный календарь: День святых мучеников 14 000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных; преподобных Марка гробокопателя, Феофила и Иоанна Печерских.

Народные приметы: Облака идут низко – будет стужа. Если снег ложится ровно, то весной сеять надо гуще, если же ложится грядами, надувается, то сеять нужно реже. Если на Святках снег – будет много малины. Темные Святки – родятся молочные коровы. Светлые Святки – куры будут хорошо нестись. Если Святки морозные – будет урожай хлеба, потому что во время цветения зерновых будет дождь летом (около Петрова дня – 12 июля).

Народные поверья и обычаи: Святки – пора сватовства и свадеб. По традиции, в Святки девушки гостили у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или селах, где было больше возможностей найти жениха. Почти каждый вечер молодежь устраивала посиделки и игрища.

Святочные игрища.

Молодежь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех, без исключения, кто присутствовал на посиделке.

На святочных игрищах парни и девушки внимательно присматривались друг к другу. Девушки старались привлечь к себе внимание с помощью ярких праздничных нарядов, умения петь, танцевать, поддерживать беседу, а также демонстрируя свой характер, веселый и бойкий, но держали себя с достоинством. Среди прочих праздничных дел в этот день был обычай спрашивать друг друга: «Ты меня любишь?» и отвечать: «Не могу солгать, земля слышит» и говорить по совести.

Повсеместно девушки на Святках выходили «снег полоть».

Обряд «Снег полоть».

Снег собирали в полу пальто и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок!» Потом снег из полы пальто перекидывали через левое плечо и говорили: «Наша клята, ваша свята. Миленький, ау!» Приговаривали и так: «Полю, полю белый снег, полю, приговариваю: взлай, взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра на дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке».

12 января. Анисья-желудочница, Порезуха

Именины: Анисья, Макар, Антон, Ирина, Изот, Лев, Тимон, Феодора, Феодосия.

Православный календарь: День мученицы Анисии; преподобного Зотика пресвитера, сиропитателя; святого Макария, митрополита Московского; апостола от семидесяти Тимона.

Народные приметы: Вокруг луны два тусклых красноватых кольца – будут сильные морозы. Воробьи дружно расчирикались к оттепели.

Народные поверья и обычаи: В этот день отмечались холода. В народе говорили: «Зимняя Анисья платком лицо закрывает», «Ко дню Анисьи холода над землей повисли», «Нечистая сила ожесточается – нужно от нее оберегаться».

В народе этот день называли «Порезухой» – резали на угощенье поросят, варили свиную требуху. По печени и селезенке свиней крестьяне гадали о зиме: ровная и гладкая селезенка – зима будет суровая; если она к спине толще – холода наступят в конце зимы; печень толстая в середине – стужа начнется с половины зимы. Расширение печени к брюху указывало на то, что морозы будут с перезимья, то есть после зимы.

13 января. Маланья или Васильев вечер

Именины: Мелания, Мартина, Гай, Ириний.

Православный календарь: Отдание праздника Рождества Христова; день преподобной Мелании Римляныни.

Народные приметы: Если подует в ночь ветер с юга – год будет жарким и благополучным, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов. Падает мягкий снег – на урожай, а если тепло, то лето будет дождливым. Много пушистого инея на деревьях – к урожаю зерновых и хорошему медосбору. Гололед на деревьях – уродят плоды и овощи. Если в ночь ветер дует с юга – год будет жаркий и благополучный, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов.

Народные о поверья и обычаи: Этот день – канун Старого Нового года. Вторая (богатая) кутья. С Маланьей связано понятие изобилия, больших приготовлений. Хозяйки устраивали «щедрование», «щедровки»: наготавливали как можно больше снеди (пироги, колбасы, начиненные гречневой кашей, и вареники), чтобы можно было угостить всех приходящих знакомых и соседей: считалось, что щедрый (богатый) стол обеспечит хозяину достаток на весь год. Отсюда пошла поговорка: «Как на Маланьину свадьбу». На Васильев вечер, еще до наступления рассвета, варили ритуальную кашу – кутью.

Кутья.

Кутья – ритуальная пища, обязательное блюдо в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а также в дни общего поминовения мертвых, или родительские дни (Масленичная суббота, Радуница, Троицкая суббота и Дмитриев день). Кутья представляет собой кашу из цельных зерен и ягод, а также меда, придающего блюду сладкий вкус.

Значение кутьи как обрядовой пищи обусловлено символикой ее состава. По народному поверью, зерна, ягоды, мед возрождают жизнь через смерть. Зерно (чаще всего пшеница, а также ячмень, пшено; в городской среде рис) – символ жизни и плодородия, так как оно сохраняет, воссоздает жизнь и умножает ее. Добавляемые в кутью ягоды (изюм; сушеная черемуха) – те же семена и, соответственно, имеют то же символическое значение, что и зерно. Третьим компонентом кутьи был мед или сыта (разварной мед на воде). Символическое значение меда связано с образом пчелы – «Божьей угодницы», поставляющей воск для свечей. Представление о пчеле как высоком (божественном) существе нашло отражение в поверье, что она жалит только грешника. Поэтому мед применяли в обрядах в чистом виде и в составе ритуальных блюд (хмельных напитков, пирогов, пряников и проч.), в том числе и в кутье. Ритуальное вкушение подобной пищи приобщало и человека к этому процессу вечного кругооборота жизни. По этому кутья входила в состав блюд святочного периода, открывающего новый календарный круг, а также использовалась в «переходных» обрядах жизненного цикла человека (родины, свадьба, похороны).

В Рождественский сочельник горшок с кутьей ставили в красный угол вместе с необмолоченным снопом ржи. Часть оставшейся после ужина кутьи дети разносили по домам бедняков, а часть вместе с другими недоеденными блюдами до утра сохраняли на столе для «поддержания душ» предков.

Кутья была настолько важным обрядовым блюдом, что дала название святочным трапезам. Первую, рождественскую трапезу, называли «постной» кутьей. Вторую, в Васильев вечер, – «щедрой». Третью, в Крещенский сочельник, – «голодной» кутьей.

Гадания

Гадания по кутье.

По кутье гадали о будущем годе: если только что приготовленная каша вылезала из горшка, если горшок с нею треснул в печи, если кутья оказывалась белой и мелкой, это считали предзнаменованием беды в доме. Если же горшок был полон, а кутья во время приготовления покраснела, то в семье ждали удачи и счастья. Девушки, чтобы узнать имя «суженого-ряженого», в Крещенский сочельник выходили на улицу с ложкой кутьи под фартуком и спрашивали имя первого прохожего. С помощью кутьи узнавали и о деловых качествах будущего жениха: готовую кутью ставили на колодец и смотрели, кто прилетит ее клевать: если ворон – то жених будет непутевый, а если сорока – то проворный.

Гадания о погоде.

Чтоб определить погоду будущего года, делали так: вечером старший мужчина в семье брал луковицу и разрезал ее пополам, выбирал чашечки половинками по числу месяцев в году, расставлял их рядком, сыпал в них соль до половины. Затем давал слева направо чашечкам названия месяцев года – январь, февраль и т. п., и загадывал, какой месяц в году будет более всех дождливый, а какой менее. Чашечки ставили на подоконнике – ближе к раме. Наутро смотрели, где больше растаяло соли, где менее, а где и совсем нет. Это указывало на то, какие месяцы будут дождливые, какие сухие.

Гадания о замужестве.

Мать завязывала дочери глаза, водила ее по комнате, затем отпускала: иди, куда хочешь. Если дочь приходила к двери – значит, ее ждет скорое замужество.

Гадали на кольце: брали обручальное кольцо матери или бабушки, опускали его в стакан с водой и смотрели. В полночь в кольце должен был показаться суженый, если же показывался холмик – это означало, что девушка замуж не выйдет.

Наливали воду на блюдце и пускали туда две тонкие иглы. Если иголки сойдутся, то девушка выйдет замуж за милого.

Из середины поленницы вытаскивали полено, если оно гладкое; без сучков – муж добрый и красивый, если сучковатое – муж вспыльчивый, злой. Сколько на вытащенном полене окажется сучков – столько и детей будет.

По народному поверью, святочные гадания в этот вечер обязательно сбываются.

«Кликанье мороза»

«Кликанье мороза» – обряд зазывания мороза на трапезу и угощение его ритуальной пищей. На Святки мороз кликали в канун Рождества, в Васильев вечер, в Крещенский сочельник.

Обряд исполнял хозяин или хозяйка, вынося для мороза «угощение» (овсяный кисель, кутья, блины) и произнося «заклички». «Кликали мороз» в полночь (перед сочельническими трапезами в Святки), утром (после пасхального разговления; после приготовления обрядовой пищи в Чистый четверг) или днем (во время праздничного обеда в Пасху). Хозяин или хозяйка в «кликали» мороз в открытое окно или выходили на порог, крыльцо или в огород:

«Дед-Мороз, Дед-Мороз!

Приходи блины есть и кутью!

А летом не ходи, огурцы не съедай,

Росу не убивай и ребятишек не гоняй»

Если обряд совершался до трапезы, то морозу отдавали первую ложку кутьи или киселя; если же по окончании – то выносили остатки обрядового блюда. Кисель или кутью оставляли также на окне снаружи, относили в подпол и ставили на подпольное окошко или выплескивали через порог на улицу, оставляли или выливали в огороде. Смысл обряда кликанья мороза в его «задабривании»:

«Мороз, мороз,

Ступай к нам кисель есть;

Не бей рожь и житарь,

А на посконь воля твоя».

14 января. Васильев день. Свиной праздник

Именины: Василий, Григорий, Петр, Федот, Феодосий, Эмилия.

Православный календарь: Обрезание Господне; день святителя Василия Великого.

Народные приметы: Если в Васильев день сильный мороз и малый снег – к хорошему, теплому лету. Если Васильева ночь звездиста, то лето будет ягодисто. Вьюга в Васильев вечер – к большому урожаю орехов. Если ветер дует с востока, то жди жаркое и сухое лето, если с юга – умеренное, западный ветер обещал мокрое лето, северный – холодное, с градом. Если к этому дню около кладей, стогов и заборов выдуло снег, то это к урожаю, а если привалило снег к стенкам и стогам, то к неурожаю. Если на деревьях иней, то год будет урожайный.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется новолетие по старому стилю. Этот день отмечался на Руси особенно торжественно. Встречать новое лето было принято в гостях у старшего в роде. Родственники приходили в гости и не расходились до утра.

Празднование новолетия в Москве.

В Москве праздник новолетия начинался в полночь ударом вестовой пушки в Кремле, звоном колоколов на колокольне Ивана Великого. Встретив новолетие в семейном кругу, москвичи шли в церковь к заутрене.

После завершения утренней службы в Успенском соборе патриарх совершал «патриаршее молитвословие» перед вратами, на церковном дворе. В окружении духовенства царь подходил к Евангелию и принимал благословение от патриарха. После этого совершалось торжественное шествие на Ивановскую площадь, находившуюся между Архангельским и Благовещенским соборами. Царь вступал на царское и место, устроенное у Благовещенского собора, напротив Красного крыльца. Рядом с царским местом находилось патриаршее место. По обе стороны от царя размещалось высшее духовенство. Царская свита становилась, согласно чину, с правой стороны от царя и за его местом. Иностранные послы, приезжие иностранцы и посланцы из отдаленных русских земель стояли на паперти Архангельского собора. Вокруг почетных гостей располагались стрельцы, одетые в цветные костюмы, со знаменами и ружьями. Вся Ивановская площадь заполнялась служилыми людьми в праздничных кафтанах. На это торжество можно было попасть лишь по предварительной записи.

Патриарх, осенив царя крестом, спрашивал о царском здравии. После этого читались молитвы и освящалась вода. После завершения молебна патриарх говорил речь, заканчивающуюся словами: «Здравствуй, царь-государь, нынешний год и впредь идущия многия лета в род и во веки!» Затем царя и патриарха поздравляли с низким поклоном духовные власти, бояре, сановные люди, стрелецкие полки и весь народ. В день празднования новолетия из царской казны раздавалась милостыня бедным и нищим, чтобы они молили о многолетнем здравии государя царя. Царь приветствовал народ «милостивым словом». Толпа отвечала: «Здравствуй, здоров будь на многие лета, надежа государь». Государь отвечал на здравницу земным поклоном, принимал патриаршее благословение и следовал в Благовещенский собор к поздней обедне, а оттуда в царские палаты. Патриарх возвращался в Успенский собор. На этом празднование новолетия заканчивалось. В последний раз торжество новолетия проходило в Москве в 1699 году.

По народному поверью, Василий – покровитель свиней, хранитель садов от червей. В этой же связи Васильев день крестьяне называли еще свиным праздником. Для празднования свиного праздника готовили ритуальное блюдо – «кесаретского поросенка». Это блюдо названо по имени святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, или Кесарийского. В народе святитель Василий Великий назывался Кесаретским. Полугодовалого или нескольких месяцев поросенка зажаривали обязательно целиком, какой бы величины он ни был. Он символизировал достаток и полноту жизни крестьянского дома. Обряд съедания кесаретского поросенка, как и кутьи, и других ритуальных блюд, представлял собой магическое действо, направленное на вызывание плодовитости скота, урожая, изобилия и благополучия в хозяйстве.

До трапезы перед иконой зажигали свечу и молились Василию Великому. На стол насыпали семена различного зерна так, что оно представляло собой изображение креста в круге. Эти семена покрывали скатертью и только потом садились ужинать. Сначала ели горячее (борщ), а потом поросенка. Старший в семье троекратно поднимал блюдо с поросенком вверх, каждый раз приговаривая: «Чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились».

Разделение поросенка на части называлось «кесаретского ломать». Причем жареного поросенка не резали ножом, а ломали руками. Сначала хозяин оставлял себе голову, а затем раздавал куски мяса всем членам семьи по старшинству. В это время один из маленьких детей сидел под столом и хрюкал. Этого ребенка кормили жарким позже. В некоторых местных традициях глава семьи подавал хрюкающему ребенку кусок мяса под стол. После трапезы кости от съеденного поросенка было принято уносить и оставлять в свиной закутке, или «свинухе».

В этот день односельчане могли заходить в любую избу, где было приготовлено это блюдо, и есть его. При этом каждый гость должен был дать хозяину за поросенка денег, сколько мог; деньги на следующий день относили в приходскую церковь. Не пожертвовать церковнослужителям денег или свинины считалось большим грехом, так как эта жертва являлась благодарностью Богу за благополучие скота в прошедшем году, а также имела целью предохранить скот от падежа в наступающем году.

Как и другая ритуальная пища (кутья, блины, кисель), приготовляемая к Святкам и другим праздникам, кесаретский поросенок нередко использовался в гаданиях. При закалывании свиньи к празднику молодежь запасалась отрезанным от свиной туши хвостиком. Для гадания хвостик приносили в избу и резали поперек кружочками по числу гадающих. Каждый участник гадания втыкал полученный кусочек в щель между половицами, после чего в избу впускали собаку и смотрели, чей кружочек она схватит первым. Если кружочек принадлежал парню, считали, что он непременно женится в новом году, если девушке – она выйдет замуж.

Ритуальные блюда

Обрядовое блюдо «кесаретский поросенок».

Жирного поросенка зарезать, опустить в холодную воду, потом быстро – в кипяток, минуты на две, потом ощипать всю шерсть, отскоблить ножом осторожно, чтобы со щетиной не сползла кожа, натереть мукой, опалить. Сделать продольный разрез от шеи, выпотрошить, вымыть как снаружи, так и изнутри, разрезать на части.

Если поросенок будет фаршироваться, то надо удалить все кости за исключением костей головы и ножек, но осторожно, чтобы не прорезать мяса и кожи, иначе фарш при варке может вывалиться.

Фаршировать надо вдоль поросенка равномерно, чтобы одинаково всюду проварить. Нафаршировав, зашить, обернуть в салфетку, перевязать нитками, придав поросенку правильную форму. Для варки его опускают в холодную воду вместе с вынутыми костями.

Чтобы не отбивать нежного вкуса, нельзя класть ни кореньев, ни пряностей, ни уксуса. Нельзя натирать солью, так как от нее тушка краснеет.

Поросенка при варке не кипятят. Накрыв кастрюлю крышкой, надо поставить ее сначала на сильный огонь, но как только вода начнет закипать, тотчас отставить кастрюльку на край плиты и варить, не давая кипеть, в продолжение 2 часов.

Вынуть поросенка, снять нитки и салфетку, вынуть нитки, которыми был зашит разрез, разрезать на порции, сложить на блюдо, придав натуральную форму поросенка, облить соусом, приготовленным на бульоне, в котором варился поросенок.

Если поросенок не фаршированный и, будучи разрезан на порции, должен быть подан в каком-нибудь соусе, то, сварив его, отставить кастрюлю на край плиты, тогда посолить и не вынимать поросенка, пока не остынет. Перед подачей опустить его в приготовленный соус, подогреть до самого горячего состояния или даже раз вскипятить и сразу подавать.

Чтобы узнать, готов ли поросенок, надо пробовать иглой: если она проходит свободно, значит, готов.

Рецепт блюда «кесаретский поросенок».

Молодой поросенок, 1 / 2 стакана муки, 1 / 2 стакана сметаны, 1 / 2 пачки сливочного масла, 1 / 4 стакана воды, 5 штук яиц, соль.

Ошпаренного поросенка вытереть насухо полотенцем, слегка натереть мукой в тех местах, где осталась щетина и опалить на огне, затем тщательно промыть в холодной воде. По со лить с внутренней стороны, положить на противень спинкой вверх на расположенные крест-накрест березовые палочки, чтобы кожа не касалась противня. Смазать сметаной, полить растопленным маслом, на противень подлить воды и жарить в духовом шкафу 1,5 часа. Чтобы образовалась румяная корочка, надо время от времени поливать поросенка из ложки жиром.

На стол подать на блюде с гречневой кашей или тушеной капустой и посыпать сверху рублеными яйцами, полить жиром, образовавшемся при тушении.

Кроме кесаретского поросенка ритуальными блюдами новогодней трапезы были свиная голова, вареные свиные ноги. Отголоском обязательного присутствия этих блюд на столе в Васильев вечер можно считать широко распространенное до сих пор у русских приготовление к новогоднему столу студня из свиных ног.

Обрядовое блюдо «свиная голова».

Свиная голова, 60–80 л уксуса, соль, перец, лавровый лист, 5–7 луковиц, 2–3 головки чеснока, хрен.

Целую свиную голову вымочить в течение несколько часов в холодной воде. Потом облить кипятком, очистить, вынуть язык, завязать голову в салфетку и опустить в кастрюлю с холодной водой, в которую добавлен уксус, соль по вкусу, пряности, лук и чеснок. Когда голова уварится до мягкости, подать с хреном или с каким-нибудь сладким соусом. Можно украсить уши и морду красиво выстриженной белой бумагой и зеленью. А можно подать голову холодной, с зеленой петрушкой и ломтиками лимона.

Обряды В этот день совершали четыре обряда – колядование, засевание зерен, варение каши и гадания.

Обряд «Колядование».

Поселяне ходили в этот вечер под окна собирать пироги и свиные ноги, приговаривая: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка». Впереди шел мехоноша, он нес мех или кошель для сбора, предводительствовал и распределял добытое. Подходя к окнам, толпа причитала: «Кишку да ножки в верхнее окошко».

Каждая семья ожидала колядовщиков, приготавливала для них угощение и с удовольствием выслушивала колядки. Если хозяйка выносила угощение, благодарили:

«У доброго мужика

Родись рожь хороша:

Колоском густа,

Соломкой пуста!»

Если же угощения не подавали, могли пропеть и такое:

«На двор чертей, на огород червей!

Коляда, Моляда,

Уродилась Коляда!

Кто подаст пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки.

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда.

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!»

На Васильев день обходчики пели овсень. Овсень (авсень, баусень, таусень, усень) – один из трех типов величально-поздравительных песен (два других – колядка, виноградье) магического характера, которые исполнялись во время святочного обходного обряда колядования. Свое название этот тип песен получил по восклицанию «Овсень!», повторяющемуся после каждой строки. Считается, что слово «овсень» связано со словами «сев», «сеять». Овсени исполнялись вместе с колядками – песнями, имеющими припев «Коляда!» В овсеневых песнях желали благополучия и изобилия дому и семье.

Обряд «Засевание зерен». На первый день Нового года (по старому стилю) рано утром дети ходили по домам, посыпали зернами и говорили:

«Сею, вею, повеваю,

С Новым годом поздравляю!

На счастье! На здоровье!

На новое лето роди,

Боже, жито-пшеницу!»

Обсыпали зерном со словами: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому на весь крещеный мир». Утром 14 января встряхивали плодовые деревья и говорили: «Как отряхиваю я, раб Божий (имярек), бел пушистый иней, так отряхивает червя-гада всякого по весне святой Василий. Слово мое крепкое. Аминь».

Посыпальщика одаривали, а разбросанные им зерна тщательно собирали, хранили до весны и при посеве яровых смешивали с прочими семенами. Когда посыпальные зерна были собраны, – по роду и количеству их заключали о том, какие именно хлеба дадут на будущее лето больший или меньший урожай. Иногда кормили этими зернами кур, и по их клеву гадали о будущем плодородии своих полей.

Что интересно, засеванием и сейчас частенько занимаются даже горожане, особенно молодежь.

Обряд «Варение каши».

Для этого обряда начинали варить кашу еще до рассвета. Старшая из женщин ровно в два часа приносила из амбара крупы. Старший из мужчин приносил воду из реки или колодца. Крупа и вода стояли на столе до тех пор, пока не истопится печь, и к ним никто не прикасался, так как прикасание считалось дурным признаком.

Когда приходило время затирать кашу, вся семья садилась за стол, а старшая женщина, размешивая кашу, причитала:

«Сеяли, растили гречу все лето; уродилась каша греча и крупна и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжеский пир пировать; поехала греча во Царь град побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, с золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к нам гостевать».

После этого все вставали из-за стола, а хозяйка с поклоном ставила кашу в печь. Когда каша поспевала, хозяйка, вынимая ее из печи, приговаривала: «Милости просим к нам во двор со своим добром».

Гадания

В этот день гадали на каше. Осматривали горшок – полон ли? Если каша вылезла из него – это предвещало беду всему дому. От треснувшего горшка хорошего ждать тоже не приходилось. После снятия пенки смотрели и на кашу – если она красная, полная, то будет и счастье, и урожай, и талантливая дочь. Если же каша мелкая да белая – быть беде.

Гадания в староновогоднюю ночь особенные. Наши предки гадали в Васильев вечер буквально обо всем: старики – о жизни и смерти, девушки и парни – о женихах и невестах, матери – о здоровье и судьбах детей, а рачительные хозяева – об успехе в делах.

Подблюдные гадания. В блюдо или чашу девушки складывали свои мелкие вещицы – колечки, гребень, сережку, ленту. Под особую песню-предсказание: «Кому вынется – тому и сбудется, кому сбудется – тому не минуется», не глядя, вынимали эти вещицы. Без такого гадания на Руси не обходился ни один Васильев вечер.

Гадание на ложках. О жизни чаще всего гадали по ложкам, оставленным на столе после того, как все легли спать. Каждый запоминал свою ложку и утром смотрел, как она лежит: если выемкой вниз – все в порядке, если же она перевернулась – следует подумать о здоровье, уберечь себя от неприятностей.

Гадание на башмаке.

Девушки выбрасывали из окна башмак и выходили следом смотреть, как он лежит. Если носком к дому, это означает, что в новом году замуж девушка не выйдет.

Считалось, что кто в Васильев день веселый и счастливый, тот весь год будет таким.

15 января. Сильвестр

Именины: Серафим, Ульяна, Сильвестр, Кузьма, Марк, Модест, Петр, Сергей, Феодотия, Феоген.

Православный календарь: День святителя Сильвестра, папы Римского и преподобного Серафима Саровского.

Народные приметы: Дрова горят с треском – будет сильный мороз. Оба рога месяца остры и ярки – к ветру. Оба рога месяца круты – к морозу. Отлогие рога месяца – к ненастью. Сорока вблизи жилья летает, под стреху лезет – быть вьюге.

Народные поверья и обычаи: День святого Сильвестра считался куриным праздником. Было на Руси поверье, что в этот день семигодовалый черный петух откладывает в навозе яйцо, а 4 июня из этого яйца родится царь змей Василиск.

Змей Василиск.

В русской мифологии это был крылатый змей с птичьим клювом и «двумя хоботами». Древние верили, что жил Василиск в неприступных горах и на землю никогда не садился, только на камень; в какие края повадился летать, те места опустошал. Чудовище нельзя было убить стрелой, однако его можно был сжечь. Судя по всему, Василиск – аналог Змея Горыныча из русской мифологии и Эхидны – из греческой.

В этот день бабушки-бережницы оберегали деревенские курятники. В защитных целях стены в помещениях для домашней птицы окуривали. Для того чтобы куры хорошо неслись, а выводки сохранялись и не погибали, в курятник помещали «куриного бога» – найденный в земле черный камень величиной с гусиное яйцо и с дыркой посредине. Через дырку продевали нитку и подвешивали «куриного бога» на стене в курятнике.

«Куриным богом» считали не только камень с единственным природным отверстием, но и старый истоптанный лапоть. Его перебрасывали через насест, на котором сидят куры. Считалось, что «куриный бог» обеспечит также хорошее отношение к домашней птице со стороны домового, так как последний, по поверьям, любил попугать кур.

В крестьянском календаре Сильвестров (или, как его еще называли, Селиверстов) день приходился на период «страшных вечеров», когда, по народным представлениям, особому разгулу предавалась нечистая сила, колдуны и ведьмы. Одним из проявлений воздействия нечистой силы на человека в народе считались болезни. В Селиверстов день было принято заговаривать страдающих разными болезнями, которые в традиционном сознании олицетворялись в образах двенадцати лихорадок. Обычай заговаривать болезни именно в день святого Сильвестра отразился в его характеристике, закрепившейся в народе: «Селиверстов день гонит лихорадок-сестер за 77 верст». По народным представлениям, лихорадки были дочерьми царя Ирода, «окаянными дьяволицами», предназначенными для мучения рода человеческого. Над больным произносили заговор, в котором перечислялись имена всех сестер-лихорадок, отражающие симптомы различных недугов: Трясея, Огнея, Озноба, Гнетея, Грудица, Глухея, Лонея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Невея. Считалось, что после заговора лихорадки отступятся от больного.

Иногда чтобы избавить всех домашних от болезни и падежа, хозяйка скручивала из лоскутков двенадцать куколок размером 5–6 см, изображающих лихорадок, и прикрепляла их к печи.

Серафим Саровский, второй святой этого дня, считается помощником при лечении болезней ног. В этот день ему молились и заказывали молебен.

Молитва к Серафиму Саровскому об избавлении от болезней ног.

«Преподобный Иаков Железноборовский, благоверные князья Борис и Глеб, преподобный Серафим Саровский, мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские, святые целители ног, ослабьте недуги мои, укрепите силы и ноги мои ».

16 января. День Гордея и Малахии

Именины: Малахия, Гордей, Ирина, Павла.

Православный календарь: День пророка Малахии, святого мученика Гордия.

Народные приметы: Если Луна в кресте или круге – будет сильный мороз. Если метель – пчелы хорошо роиться будут.

Народные поверья и обычаи: По поверью, в Гордеев день нельзя ничем хвастаться – все Гордей отнимет . «Сатана гордился – с неба свалился! Фараон гордился – в море утопился! А мы гордимся – куда годимся?» – говорят в народе. Гордыня считалась первым смертным грехом, а Гордеев день был особенно опасным, так как особенно «злобствовала» нечистая сила, колдуны, ведьмы.

Верили, что на святого Гордия и пророка Малахию голодные ведьмы до смерти задаивают коров. Поэтому, когда хозяйка садилась доить, она произносила специальный приговор: «Бежи, молочко, по жилочкам да и в вымячко, из вымячка да в титечки, из титечек да в подойничек, из подойничка да по крыночкам, на толсту сметанушку. Да тридевять аминь». Корову в этот день потчевали мучной или овсяной кашей на молоке. Во время дойки в хлеву следили, чтобы не было «чужого глаза».

С той же целью – обезопасить коров от ведьм – обращались к домовому, который, по поверьям, оберегал и холил домашних животных. При обращении произносили такие слова: «Дедушко-доможирушко, пой мою скотинушку. Пой да корми, да гладко води». К этому же дню приурочивался очистительный обряд с целью оберега скотины от нечистой силы, отраженный в поговорке: «На Малахию хлев метелками обмахивай».

Если у коровы исчезало молоко, верили, что «его увела» нечистая сила. В этом случае, чтобы поправить дело, использовали магическую силу заговора:

«Стану помолясь, пойду перекрестясь, выйду на широку улицу, пойду на восточну сторону. На восточной стороне ходят Власий и Федосий, в руках у них золоты ключи, они отмыкали у божьей коровушки большо молоко, толсту сметану!»

В день пророка Малахии отчитывали страдающих припадками и тех, кого сглазили. Во многих местах верили, что только в этот день с человека можно снять сглаз и выгнать из больного нечистую силу. Этот день считается лучшим для снятия порчи.

Заговор от порчи.

«Первым разом Господним часом. Божья Матушка, Дева Мария, помоги, Господи, рожденному, крещеному, молитвенному, болящему рукавице (имя), чтоб было на сходе, на молодо, и на полну месяцу. Умей, Матушка, спородить, умей, Ма туш ка, причинку дати с буйной головы, ретивого сердца, красное крови, русого волоса, карих очей, белых мозгов и белого тела, белого живота, со всех пальчиков, суставчиков, из жил, из пожил. Тут тебе не быть, тут тебе не жить, желтые кости не сушить, белого тела не ломить, треличья, беличья, ветровая, вихревая, полуденная, полуночная.

Двенадцать братьев, двенадцать сестер, придите на помощь рожденному, крещеному, молитвенному рукавице (имя). Испуг, страсть, вылейся на огонь и воду (три раза).

Целитель Пантелеймон, умоли Христа Бога даровать здравие телу и спасение душе болящего (имя), исцели от страстей, испуга, порчи, от полуночника, от младенческого.

Приди во помощь, Божья Матушка, со своими молитвами. Приди на помощь, Илья Пророк, со своею водичкою.

Святой пророк Малахия, помоги болящему (имя). Выйди, выступи на черные воды, на черные пески. Аминь, аминь, аминь».

При этом способе применяли расплавленный воск. Процесс лечения долгий, заговор читается сорок раз. В начале каждого заговора после слов «Божья Матушка» в воду лили воск – и так сорок раз. В самом начале читали «Отче наш». Чашку с водой держали над головой, затем перемещали к различным органам: сердцу, легким, печени, лили воск и читали заговор.

17 января. Феоктистов день

Именины : Александр, Афанасий, Феоктист, Карп, Антон, Артем, Клемент, Марк, Анисим, Родион, Прохор, Трофим, Фе лимон, Денис, Семен, Степан, Зина, Тит, Филипп, Яков.

Православный календарь: Собор 70 апостолов; день памяти преподобного Феоктиста.

Народные приметы: Небо чистое на Феоктистов день, с полной луной – к сильному половодью. Сильная тяга в печи или камине – к сильному морозу. Если слабая тяга, то быть сырой погоде.

Народные поверья и обычаи: В Феоктистов день проводились святочные гадания. «Святой Феклист гадать речист»,  – гласит поговорка.

Считалось, что в этот день нечистая сила возвращается в свои владения, стараясь напоследок натворить как можно больше бед. Старушки в эту ночь варили с воском и ладаном чертополох для врачевания болезней, утоления девичьих зазноб, изгнания бесов. Эту ладанку нужно было носить на шее у креста. В этот день по обычаю гнали черта из деревни (его можно узнать по вывернутой мехом наружу шубе).

Черти.

В славянской мифологии черти – злые духи. Образ черта дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках черти – антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами. В русской средневековой живописи облик черта отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом – шишом: отсюда слово «шиш»), иногда – крыльями за спиной.

Черти в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят во грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца – «черту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают чертям колдуны и ведьмы (чертихи). Черти могут жить семьями, по другим поверьям – соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри. Когда черт вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Черти могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей. Считалось, что вихри – это беснующиеся черти, чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью.

18 января. Крещенский сочельник – Голодный вечер, Голодная кутья

Именины: Аполлинария, Григорий, Лукьян, Мина, Михей, Роман, Феона.

Православный календарь: Крещенский сочельник. Водосвятие.

Народные приметы: Если сегодня метель, то мести ей и через три месяца. Если на Голодную кутью метель, пчелы будут хорошо роиться. Если утром идет снег, то гречка уродится хорошей. Если в крещенскую ночь небо чистое, то будет много гороха. Если в крещенскую ночь звезды очень блестят, то хлеб будет хороший. Яркие крещенские звезды породят белых ярок. Полный месяц на Крещенский сочельник – к большому разливу. Собаки много лают – будет много дичи.

Народные поверья и обычаи: На Крещение – последняя ночь святочных гаданий. Иногда девушки выходили за ворота гадать на первого встречного: встретится старик – не к добру, а встретится молодой парень – в этот год выйдешь замуж.

Гадали и на урожай. По народному поверью, в крещенскую ночь иней падает на те хлеба, которым назначено родиться в следующее лето, а те, которым не родиться, остаются сухими. Поэтому выставляли на ночь разный хлеб в чашках и утром осматривали: на какой из них пал иней, тому родиться.

«Крещенский вечерок» (второй Сочельник) считался порой разгула нечистой силы. Черти особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже – в полдень) или года (на Святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром. Они норовят проникнуть в дом оборотнем в любом обличье: кошки, собаки, свиньи, змеи. Но чаще всего оборотни проникают в дом в обличье странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого – соседа, мужа.

Оборотни.

Представления об оборотнях уходят корнями в глубокую древность и связаны с верой в то, что колдун, шаман обладают способностью принимать облик любого человека, животного, растения, даже камня. Вера в оборотней развилась под влиянием идеи о происхождении людей от определенных животных (тотемизм), об одушевленности всей природы (анимизм), о культе плодородия, связанном с почитанием «Матери-Земли».

У славян год делился на две половины – зиму и лето. Весна и осень – периоды межсезонья – считались «временами между временами», когда природа одушевлена и находится на грани жизни и смерти. В периоды «межвременья», к которым относятся также полдень и полночь, души и духи проявляют особую активность. Люди в эти периоды, по поверью древних, могут, изменив свой облик, побывать в ином мире и вступить в контакт с ним на благо или в ущерб себе. Стоило только накинуть шкуру животного или украсить себя другими атрибутами природы, и человек, оставаясь человеком, одновременно превращался в иное существо или предмет, одновременно являясь «ни тем и ни другим».

Постепенно в сознании людей развилось представление о том, что одни люди более способны к таким превращениям, другие – менее. Более способные могут быстро и непосредственно вступать в контакт с силами природы, то принося пользу людям, то нанося им вред. Возникла вера в оборотней.

Славяне считали, что волки, которые в жестокие зимы нападают на людей, не что иное, как «волколаки» – люди, превращенные в волков посредством колдовства. Волколак, волкодлак, вурколак – в славянской мифологии оборотень, т. е. человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и медведя, которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем. Приметой волколака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека. По старинным преданиям, волколаки в час затмения съедали луну или солнце. Люди верили, что волколаки превращались в упырей.

Чтобы оградить жилище от проникновения в дом оборотня, ставили мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, который считается надежной защитой от всего бесовского. «Не поставишь в Крещенский сочельник креста на дверях – быть беде», – говорили в старину. Мел для окрещивания построек святили в церкви вместе с водой. Там, где хаты были беленые, кресты ставили углем. По народному поверью, если не защитить в этот вечер скотину, окропив ее и загородь святой водой, то нечистый будет сильно мучить животных, и утром в Крещение они будут в мыле и в поту.

Крещенский сочельник – день покаяния и строгого поста, подготавливающий верующих к празднику Крещения Господня. Этот праздник отличается торжественностью и пышностью, главное место в нем занимает великое освящение воды. Совершается два освящения воды: одно накануне Крещения – внутри храма, другое – в самый день Крещения – на ближайшей реке или озере.

Считается, что крещенская вода дает освящение, здоровье, очищение и благословение. В полночь на Крещение ходили за водой на реку. Есть поверье, что в эту пору вода в реках колышется. Вечером наливали в чашу воду, в полночь она должна сама колыхнуться – это добрый знак, человек увидел Господне явление.

Снегом, собранным в крещенский вечер, исцеляли болезни. Крещенский снег хорош для умывания, поэтому воду из него старались долго хранить. Считалось также, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как следует. Собрали снег и для бани: «Баня все исправит, снеговая баня красоты прибавит». Считается, что если собранный в этот вечер снег бросить в колодец, вода в нем весь год не пересохнет и не испортится.

В канун праздника соблюдали строгий пост. Праздничный ужин в Крещенский сочельник назывался «голодной кутьей». Обязательными блюдами этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель. Блины на Крещение ставили в хлев для домового с целью обеспечить благополучие для скота. Вечером ели сочиво. Впервые слово «сочиво» упомянуто в «Житии преподобного Феодосия». Звучит фраза так: «На пъл нив три возы брашьна, хлъбъ, и сыръ, рыбъ, сочиво же и пъшено». Брашно – зерно ржи.

До начала XX века сочиво (как и коливо) на Руси готовили, в основном, из зерна ржи, а потом – из пшеничного зерна, риса. Традиция приготовления сочива из пшеничного зерна (реже из зерна ржи) сохранилась лишь в сельской местности, где была возможность это зерно приобретать. Именно по этой причине многим городским жителям более знакомы сочиво и коливо (кутья), приготовленные из риса.

Чтобы сочиво получилось действительно сочным, существует несколько способов. Можно сделать так: сначала зерно пшеницы замочить, потом в чугунке залить водой в довольно большой пропорции. В результате – после 2,5–3 часов томления в духовке получаются мягкие и вкусные зерна. Очень важно еще и горячей сытой (раствором меда) быстро залить. Тогда сочиво получается в самом деле сочным.

Обрядовое блюдо «Сочиво».

1 стакан зерен пшеницы, 100 г мака, 100 г ядер грецких орехов, 1–3 столовые ложки меда, сахар по вкусу.

Зерна пшеницы растолочь в деревянной ступе деревянным пестиком, периодически подливая немного теплой воды, чтобы оболочка пшеницы отошла. Затем ядро отделить от шелухи, просеивая и промывая. На воде из чистых зерен сварить обычную рассыпчатую постную жидкую кашу, охладить, подсластить по вкусу.

Отдельно растереть мак до получения макового молочка, добавить мед, все перемешать и добавить к пшенице. Если каша густая, ее можно разбавить охлажденной кипяченой водой. В конце добавить толченые ядра грецких орехов.

Если сочиво готовить из риса, то рис следует приготовить особо. Стакан риса залить полутора стаканами кипятка, плотно накрыть кастрюлю крышкой, варить рис 3 минуты на сильном огне, 6 – на среднем. Еще 12 минут не открывать крышку, давая рису настояться на пару. Соотношение всех компонентов для сочива сохраняется. Иногда добавляют изюм, но это необязательно. Для подслащивания лучше использовать только мед.

19 января. Крещение. Богоявление. Водокрещи

Именины: Генрих.

Православный календарь: Богоявление. Крещение Гос под не.

Народные приметы: Если на Крещение метель, то мести ей и через три месяца. Ясная, холодная погода – к засушливому лету, пасмурная и снежная – к обильному урожаю. Пасмурное небо, идущий снег и большой иней в этот день предвещают плодородный год, ясный день – к неурожаю. В Крещение на полдень синие облака – к урожаю. На Крещение поднимаются сильные вихри – к хорошему роению пчел. На Богоявление день теплый – хлеб будет густой. Звездистая ночь на Богоявление – урожай на горох и ягоды.

Народные поверья и обычаи: Крещение Господне и Богоявление (Водокрещи) – великий двунадесятый праздник. В этот день церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане. Второе название – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло «явление всех трех лиц Божества: Отец из отверзтых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца». Народное название праздника – Водокрещи – возникло в связи с одним из основных крещенских обрядов – водосвятием, или водокрещением.

В народном календаре день Крещения был одним из важнейших праздников начала года. С этого праздника завершались Святки и прекращался контакт людей с «потусторонним» миром. В связи с этим большая часть крещенской обрядности имела очистительный характер.

Готовились к Крещению еще накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором, по поверьям, мог спрятаться чертенок. В народе верили, что утром перед водосвятием все «чертенята» должны утонуть. Вечером все по возможности отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие, которое крестьяне считали особенно важным торжеством.

По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали очистительные обряды, пили святую воду всей семьей, окропляли дом, хозяйственные постройки и скот.

По народным представлениям, в ночь на Крещение открываются небеса. Происходит это в момент, когда Иисус Христос, по поверьям, входит в реку. Знаком отверзания небес для того, кто желает увидеть это, является волнение воды в чашке или стакане. Дождавшись этого знака, следует быстрее бежать на улицу; и если счастливец увидит «разверстые небеса», он может просить у Бога все, чего пожелает, даже «царство небесное», и получит просимое.

Обряд «Хождение на иордань».

Главным торжеством дня Крещения и Богоявления являлось «хождение на иордань» и водосвятие, для чего в одном из водоемов на издавна установленном месте делается прорубь – иордань. Участие в торжественном крестном ходе, молебен, получение святой воды – весь этот день полон для христианина особенного значения. После молебна купались в реке, чтобы излечиться от болезней и очиститься от грехов. Те, кто рядился на Святках, купались в проруби, чтобы смыть с себя «бесовскую личину».

Сюда же, на «иордань», пригоняли скот, который священники окропляли освященной в реке водой. После обедни хозяева раскладывали во дворе не обмолоченные снопы разных культур, разломленный на куски хлеб и ржаные лепешки «козули», оставленные для этого обряда с праздников Рождества Христова и Нового года. К разложенной пище выпускали из хлевов скотину и в то время, пока она ела, ее окропляли принесенной из «иордани» водой; при этом окроплявший животных хозяин надевал шубу мехом наружу. Кормление разными видами не обмолоченного хлеба производилось для того, чтобы скот был сыт весь год. Использование в обряде рождественского и новогоднего хлеба, козуль, вывороченной шубы было связано с идеей приплода: обрядовая пища и мех наделялись в традиционном сознании продуцирующей силой. Для осуществления всех перечисленных целей, а также для обеспечения здоровья скота использовалась освященная в «иордани» вода.

Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже освященную воду для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу. Молодые парни верхом на лошадях носились по дворам, били метлами и кнутами по всем темным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом.

С этого дня и в течение недели запрещалось полоскать белье на реке. По народным представлениям, уходящая после Святок в воду нечистая сила может схватиться за белье и выбраться наружу.

Богоявленскую свечу хранили в течение года и зажигали во время грозы для предотвращения пожара. В Сургутском крае большую предохранительную силу от нечистых духов приписывали свече, которую приносили вместе со святой водой со службы в Крещенский сочельник. Эту свечу еще в церкви опускали в воду и так в воде и держали все время. В день первого выгона скота в поле кусочек этой свечи прикрепляли коровам между рогов, а коням – под гриву или под челку; считали, что эту скотину не тронут ни леший в лесу, ни водяной в воде.

По народным представлениям, ребенок, окрещенный в Крещение, должен стать очень счастливым человеком. А тот, кто хочет стать счастливым и богатым или приобрести шапку-невидимку, должен одеться во все новое и во время крещенского водосвятия зарыться в копну сена, накошенную абсолютно новой косой в ночь на Ивана Купалу, собранную новыми граблями и переношенную на новых носилках. Подойдя к этой копне, нечистый начнет выманивать смельчака оттуда разными обещаниями, но выходить можно только тогда, когда черт даст шапку-невидимку, иначе он может заколоть человека вилами.

Обряд «Выбор невест».

В день Крещения вся молодежь одевалась в свои лучшие наряды. Девушки белились и румянились, надевали по 5–6 рубах с вышитыми подолами. Сверху надевали сарафан, а на него – три или четыре передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевалась овчинная шуба, опушенная мерлушечьим мехом. По случаю обряда «Выбора невест» в более крупные местные центры на праздничную службу и водосвятие съезжались из соседних деревень девушки и парни, намеревающиеся жениться в новом году.

Присматривание «невест» начиналось еще во время службы в церкви, на водосвятии, когда «невесты» стояли на горе или на высоком месте на реке, а парни – под горой. Непосредственно смотрины происходили после возвращения с «иордани» и обеда. Девушки становились в один длинный ряд или в несколько рядов на реке около «иордани» или около церковной ограды, а парни прохаживались между ними. Помимо парней «невест» высматривали их родители. На смотринах оценивались не только внешние качества девушки (рост, полнота, красота), но и ее умение прясть, ткать, шить, вышивать, плести кружева, что обнаруживалось при просмотре надетых на девушку нарядов. При выборе невесты уделялось внимание и ее здоровью. Помимо внешних данных, критерием здоровья девушки являлись теплые руки: матери женихов брали невест за руки, которые во все время смотрин (около 2–3 часов) оставались голыми, без рукавиц. Девушку с холодными руками считали больной и не подходящей для брака.

После Крещения начинался «мясоед» – время свадеб. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье»,  – говорили в народе.

Крещение Господне, тропарь праздника, глас 1-й. «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе».

20 января. Иоанн Креститель. Иван-бражник

Именины: Афанасий, Иван.

Православный календарь: Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Народные приметы: Перезимье о весне весть подает. Тре щи, мороз, не трещи – минули Водохрещи: дуй, вьюга, не дуй – к Великодню пошло. Если эхо далеко уходит, то жди сильного мороза.

Народные поверья и обычаи: Об этом дне говорили: «Иван Блаженный все праздники увел». Начало зимнего мясоеда. С этого дня и до Масленицы засылали сватов и играли свадьбы. Начиная с этого дня на посиделки снова полагалось приходить с работой (в Святки молодежь на посиделках только веселилась).

Второе название этого дня – «Иван-бражник»: крестьяне запивали зло, чтобы слез не было, и приговаривали: «Празднуй раз в месяц – будешь веселым, запразднуешь каждый день – будешь голым». В этот день с утра, прежде чем сесть за стол, пили крещенскую воду.

Иоанна Крестителя (Предтечу) считали на Руси покровителем сельского хозяйства. Ему молились об избавлении от головной боли.

21 января. Георгий, Емельян Зимний

Именины: Антон, Анастасий, Георгий (Егор, Юрий), Григорий, Емельян, Юлиан, Василиса, Евгений, Илья, Инесса, Исидор, Кир, Паисий, Феоктист, Феофил, Элладий.

Православный календарь: День преподобных Емилиана и Георгия Хозевита.

Народные приметы: В этот день судили по ветру о характере лета: если в Емельян ветер подует с юга, лето будет грозовое.

Народные поверья и обычаи: Об этом дне говорили: «Емельяны перезимники», «Емельян накрути буран», «Метель зиме

за обычай». В долгий зимний вечер этого дня рассказывали истории и сказки: «Мели, Емеля, твоя неделя».

На Емельяна окончательно прощались с колядными праздниками. Угощали кума с кумой. Считалось, что это приносит крестникам здоровье. Во время угощения сначала подавали холодное: студень из рыбы и квас с яйцами и мясом. Затем следовали щи с каким-нибудь мясом, ушник (суп из потрохов), лапша с курятиной или свининой, лапша молочная. Обязательно подавалось главное блюдо – гречневая каша, перед которой угощали еще и пшенной кашей. В самом конце подавали пирог, обычно сладкий, покрытый белой глазурью. А кум и кума, приходя в гости, приносили кусок мыла и полотенце со словами: «Вот тебе, кума, мыльце да белое бельице для крестника».

22 января. Филипп. Скрута Будняя

Именины: Петр, Филипп, Антонина, Евраст, Захар, Ни кандр, Пантелеймон, Полиевкт.

Православный календарь: День святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца и мученика Полиевкта.

Народные приметы: Если на Филиппа морозно, то яровой посев будет поздним. Если скот, выпущенный во двор, повернет обратно в стойло, то будет холод или снег. Ясная погода – к хорошему урожаю.

Народные поверья и обычаи: Об этом дне говорили: «При шла пора – забот гора». После праздников накопилось много дел по хозяйству. В этот день ходили в баню, отмывались – смывали Святки. Хозяйки убирали в доме, стирали. О хозяйке дома в русском народе говорили: «Дом хозяйкой стоит», «Без хозяйки дом, что мертвец непохороненный», «Добрая хозяйка дороже золота», «Не та хорошая хозяйка, что красно говорит, а та, которая вкусно щи варит».

23 января. Григорий-летоуказатель

Именины: Макар, Павел, Григорий, Маркиан, Феофан.

Православный календарь: День святого Григория, епископа Нисского.

Народные приметы: На Григория по инею примечали о лете: если иней на деревьях – к сырому году; деревья в инее – небо будет синее; если иней «остается» на весь день, то лето будет ненастное, молодая рожь начнет цвести под самый дождь; если в этот день на скирдах хлеба ляжет иней, то лето будет дождливое. Если на Григория ветер с юга – к грозному лету.

Народные поверья и обычаи: В этот день ходили на Красную горку, повязывали на кол тряпицу и загадывали желания. Выходили на поля задерживать снег: «Задержи снег на полях зимой, будешь с хлебом осенью».

24 января. Федосей-весняк

Именины: Михаил, Феодосий, Агап, Ромил, Терентий, Федор.

Православный календарь: День преподобного Феодосия Великого.

Народные приметы: Федосеево тепло на раннюю весну пошло. Если морозно, то яровой посев будет поздно. Полная прорубь воды и туман в этот день – к большому разливу рек.

Народные поверья и обычаи: В этот день бывали очень нехорошие морозы. После Святок нечистую силу повыгоняли из домов и дворов, а деться ей некуда, вот она и «опакостила» морозы, от которых крестьяне ждали беды. Поэтому говорили: «Федосеев мороз худ, готовит хлуд», «Мужик за порог, а мороз ему поперек».

25 января. Татьяна Крещенская

Именины: Петр, Савва, Татьяна, Галактион, Евпраксия, Макар, Мартиниан, Сильван.

Православный календарь: День мученицы Татианы, мученика Петра Авессаломита.

Народные приметы: Яркое солнышко на Татьянин день – к раннему прилету птиц. Если пойдет снег, то лето будет дождливое. Если на Татьяну морозно и ясно – будет хороший урожай.

Народные поверья и обычаи: Татьянин день – день студенчества. В 1755 году день святой мученицы Татьяны (Татьянин день) получил новое значение в истории российской науки – императрица Елизавета Петровна подписала «Указ об учреждении в Москве университета из двух гимназий». Затем последовал Указ Николая I, где он распорядился праздновать не день открытия университета, а подписание акта о его учреждении. Так появился студенческий праздник – Татьянин день и День студента.

Празднование дня студенчества

В России еще в XIX веке Татьянин день (День студента) стал веселым и шумным праздником студенческой братии. Московские студенты чтили память мученицы Татианы торжественными молебнами и выступлениями своих хоров в церквах. И университетская церковь была освящена в честь Татьяны. Татьянин день с его братскими пирушками, розыгрышами почтенных профессоров, катанием на санях стал непременным объектом студенческого фольклора, атрибутом студенческих традиций. Хозяин ресторана «Эрмитаж», француз Оливье (автор знаменитого салата), отдавал студентам в этот день свой ресторан для празднования.

После Октябрьского переворота об этом празднике вспоминали нечасто. Но в 1995 году снова открылся храм святой Татьяны при Московском университете, а в актовом зале старого здания в этот день были вручены премии, учрежденные в часть основателей первого российского университета – графа И. И. Шувалова и ученого М. В. Ломоносова. И снова в Рос сии появился веселый студенческий праздник – Татьянин день.

26 января. День Еремы

Именины: Яков, Елизар, Ксенофонт, Мария, Афанасий, Ермил, Стратоник, Исай, Максим, Никифор, Никодим, Пахом, Петр.

Православный календарь: День мучеников Ермила и Стратоника; преподобного Иакова, епископа Низибийского.

Народные приметы: По поведению кошки смотрели погоду: кошка лижет лапу – к ведру, в печь лезет – к теплу, по половицам катается – тоже к теплу. Если кошка скребет ногтями пол – к метели, а если стену – к ненастью. Если кошка ложится вверх животом и тянется – к теплу. Кошка мордочку прячет – на мороз. Собака лежит, свернувшись – к холоду, вытянувшись – к теплу.

Народные поверья и обычаи: В день Еремы в особой чести у крестьян были мелкие домашние живоные – кошка и собака. В этот день говорили: «Ерема на печи, а кошка в печурке». Но были в простонародье и смешные суеверия, связанные с кошками, и просто меткие замечания: «Черная собака, черная кошка и черный петух в доме спасают от грозы и от вора». «Если кошка съест вареного гороху, то оглохнет», «Лошадь от кошки сохнет, от собаки добреет» (почему и не берут с собой кошек в дорогу). « Кошка пустомойка: долго мылась, гостей не замыла». «Кто кошек любит, будет жену любить». «Кошка да баба в избе, мужик да собака на дворе». «У кошки шерсть погана, а рыло чисто; у собаки рыло погано, а шерсть чиста», «Собаку можно целовать в морду, а не в шерсть, кошку – наоборот». «Кошку девятая смерть донимает» (она живуча). «Кота убить – семь лет ни в чем удачи не видать». «Собака крох подстольных, а кошка пролитого молока ждет», «Собака обжора, а кошка сластена».

27 января. Нина – обиход скотины. Отдание Богоявления

Именины: Вениамин, Иосиф (Осип), Нина, Исаак, Мои сей, Прокл, Сергей, Адам, Давид, Евсевий, Илья, Ипатий, Исаакий, Марк, Макар, Маркел, Орион, Павел, Савва, Степан, Феодул.

Православный календарь: Отдание праздника Богоявления. День равноапостольной Нины, просветительницы Грузии.

Народные приметы: Если на Нину сильный ветер, то год будет сырой. Деревья покрылись инеем – к теплу. Белые облака зимой – к стуже. В морозный день пошел снег – к потеплению. Столб от солнца на закате – на мороз. Ворона утром каркает – к метели. Раннее пение петухов в мороз – на тепло.

Народные поверья и обычаи: В этот день «скотину обиходили»: чистили ее, выбрасывали из хлева навоз, перестилали на полу солому. Обращались к скотине только с ласковыми словами.

28 января. Павел Фивейский

Именины: Иван, Павел, Прохор, Гавриил, Варлаам, Карл, Елена.

Православный календарь: День преподобных Павла Фивейского и Иоанна Кущника, Прохора и Гавриила Сербских.

Народные приметы: Ночь звездистая на Павла – к урожаю льна. Если на Павла ветер – год будет сырой. Если на окнах появились ледяные узоры в виде ржаных колосьев завитками вниз, а не торчком – к урожаю. Звезды «сыплются» с неба – к морозу. Если звезды сильно блестят, то быть морозу, а коли звезды тусклые, то будет тепло. Звездная ночь сулит добрый урожай льна. Если с севера показались тучи, то оттепели не жди. Снежный буран днем на Павла предвещает крепкий мороз ночью.

Народные поверья и обычаи: По народному календарю этот день обещает перелом зимы. В старину говорили: «Павел день прибавил». «Павел взмок – дня приволок».

На Руси этот день назывался Днем ведунов. В старину считалось, что в этот день ведуны могли передавать ученикам свои способности. В День ведунов остерегались порчи, которую они могут наслать.

Ведуны.

Ведуны, волхвы, вещуны – это гадатели, знахари, пророки, предсказатели, ведающие прошлое, настоящее и будущее. Волхвы приносили богам жертвы, составляли календари, обладали даром предвидения, таинственными знаниями (ведами), а также хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

Известны волхвы-облакопрогонители, которые предсказывали и своим магическим действием создавали необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие средствами народной медицины, позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грехом обращаться к ним за помощью. Имелись и волхвы-хранители, которые изготовляли различные амулеты-обереги и изображения богов. Кроме волхвов-ведунов существовали и женщины-волховы, ведуньи (от древнеславянского слова со значением «ведать», «знать», «колдовать»).

29 января. Петр-полукорм

Именины: Макарий, Петр, Максим, Леонилла.

Православный календарь: Поклонение веригам апостола Петра.

Народные приметы: Если в амбарах ржаного хлеба осталось больше половины, быть урожаю. Курица на одной ноге стоит к стуже.

Народные поверья и обычаи: Народное название этого дня говорит о том, что домашней живностью уже съедена половина зимнего корма: «Если есть метла до костра, то будет хлеба до Петра, а синец и звонец доведут хлебу конец». На Руси считается, что апостол Петр помогает при горячке.

Молитва апостолу Петру об исцелении от горячки.

«Не только в Святом храме этом, созданном во имя твое, но и на всяком месте услышь нас, святой апостол Петр, с верою, упованием и усердием прибегающих к тебе. Молят тебя, преподобный, тяжело больные горячкой и лихорадкой: уврачуй их, представь в помощь им, и утопи скорбь их, ослабляя болезнь. Моли, преподобный, Господа здравие даровать им, чтобы, выздоровев душою и телом, они явились и сподобились войти в Царствие Его, где вместе с тобою увидят Животворящую и Единосущную Троицу, Отца, Сына и Святого Духа, во веки веков. Аминь».

30 января. Антон-перезимник. Антонина Половина

Именины: Антон, Антонина, Ахилл, Георгий, Иван, Мартирий, Феодосий.

Православный календарь: День преподобного Антония Великого.

Народные приметы: Если на Антона-перезимника тепло – не жди тепла, это только один теплый день, будет мороз. Перезимник – обнадежит, обтеплит, а потом обманет – все морозом стянет.

Народные поверья и обычаи: По народному календарю Антон-перезимник обозначает середину зимы. Хозяйки в этот день пекли колобки – символы солнца.

Обрядовая выпечка «Архангельские колобки».

200 г сливочного масла, 1 / 2 стакана сметаны, 1 / 2 стакана воды, 400 г ячменной муки.

В муку добавить растопленное кипящее масло, сметану, яйца, соль, хорошо размешать и развести водой до необходимой густоты. Замесить густое тесто, вылепить из него небольшие булочки и выпекать в печи до золотистого цвета.

На Антона-перезимника отваживали от дворов порчу. По пе рек тропинки, ведущей во двор, проводили черту острым серпом, отсекая порчу.

Заговор от порчи.

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь. Стану я, раб Божий (имя), благословясь, пойду, перекрестясь, из избы во двор, из двора в ворота, в чистое поле, в восточную сторону, под красное солнце, под млад месяц, под частые звезды, под утреннюю зарю; взойду я на святую Сионскую гору, на святой Сионской горе Латырь камень; на Латыре камне стоит соборная апостольская церковь, в церкве соборной злат престол, на золоте престоле Михаил Архангел туги луки натягает, живущия стрелы направляет, вышибает, выбивает из раба Божия (имярек) все притчища и урочища, худобища и меречища, щепоты и ломоты, натужища из белаго тела, из горячей крови, из осьми жил, из осьми суставов, из осьми недугов, родимыя, напущенныя от мужика, от волхуна, от кария, от чорныя, от черешныя, от бабы самокрутки, от девки простоволоски, от еретиков, от клеветников, от еретниц, от клеветниц, от чистых и от нечистых, от женатых и неженатых, от глухих, от слепых, от красных, от черных, от всякаго роду Русских и не Русских, от семидесяти языков. Святый Христов Михаиле вышибает, выбивает живучею стрелой из раба Божия (имярек), из мягких губ, из белых зуб, из белыя груди, из ретиваго сердца, из черныя печени, из горячей крови грыжныя жолуничища и отравища разсыпныя, напускныя, родимыя, от пития, от ествы, от вихоря, от ветру, от своих дум нечистых. Как зоря Амтимария исходила и потухала, тако же в раба Божия (имярек) всякие недуги напущенные и родимые исходили бы и потухали; как из булату, из синева укладу огнь каменем выбивает, так же бы из раба Божия (имярек) все недуги и порчи вышибало и выбивало бы; как щука-белуга с моря пену хватает и пожирает, тако же бы с раба Божия (имярек) все недужища, щепотища и ломотища, родимые и напускные, пожирало и поедало; как Латырю-каменю из синева моря не выплавывать, тако же в раба Божия (имярек) всякой скорби не бывать, в осьми суставах не бывати и не болети. Запру я этот наговор тридевяти-тремя замками, тридевяти-тремя ключами, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

31 января. Афанасий-ломонос

Именины: Афанасий, Кирилл, Никита, Иван, Дмитрий, Емельян, Ефрем, Илларион, Кириак, Ксения, Максим, Маркиан, Феодосия.

Православный календарь: День святителей Афанасия Великого и Кирилла, архиепископов Александрийских.

Народные приметы: Это не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, а подожди Тимофея-полузимника (4 февраля) – тимофеевских морозцев. Если в полдень солнце светит, то весна будет ранняя, если на Афанасия вьюга да метель – весна затянется. Чистый закат солнца в морозную погоду – морозы будут и дальше. Сережки у луны – к пурге и морозу. Вороны летают и кружат стаями – к морозу.

Народные поверья и обычаи: Про этот день говорили: «Афанасьевские морозы шуток шутить не любят». Предание гласит о том, что в афанасьевские морозы ведьмы летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья. Ведьма влетает в дом через трубу, но как только колдун заговорит печные трубы, посыпет на них золу из семи печей, так сразу весь дом и двор освободятся от ее проказ. На Афанасия знахари выгоняют ведьм. Это лучшее время, всякое другое не пригодно. Девушки ночью бьют в набат, чтоб напугать ведьм.

Ведьмы.

Ведьмы – колдуньи, обладательницы магического знания. Люди наделяли их способностью насылать грозовые тучи, вихри, град, а также похищать росу, дожди и небесные светила, помещая их в сосуд. Колдовству ведьм – женщин, вступивших в союз с дьяволом ради обретения сверхъестественных способностей, – приписывали засуху, неурожай, внезапные эпидемии. Они могли летать, оживлять любой предмет, делаться невидимыми, оборачиваться кем угодно. Ведьм представляли безобразными старухами, хотя они могли принять облик юной красавицы. Их атрибутами были ступа с метлой, кочерга, волшебные травы, в помощники себе они брали зловещих летучих мышей и черного кота.

Ведьмы слетались на шабаш верхом на метле, на козле или свинье. Обычно они устраивали сборища на Лысой горе на Афанасия-Ломоноса, а также в ночь на Ивана Купалу и на Коляду, а в Новый год их можно было увидеть кружащимися в вихре снега вместе с прочей нечистью. Ведьм наделяли знахарскими способностями. Они могли изготавливать яды и приворотное зелье, предсказывать будущее.

По народным представлениям, казнь ведьм (как правило, их сжигали на кострах) была необходима для прекращения губительной засухи или мора.


Февраль

1 февраля. Макарий

Именины: Макар, Савва, Федор, Арсений, Генрих, Григорий, Луиза, Феодосия.

Православный календарь: День преподобного Макария Египетского.

Народные приметы: Какова погода на Макария, таков и весь февраль. В этот день судили о весне: на Макария капель – в весну раннюю верь, если метель разгуляется – долго будет погода метельная, на всю Масленицу. Ясный, солнечный Макарьев день – ранняя весна. Если на небе много звезд, то зима еще долго продержится.

Народные поверья и обычаи: Макарий считался великим исцелителем и советником. Его кротость и смирение преображали души человеческие. Он говорил: «Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми».

2 февраля. Евфим метельный, Ефим-обломи тын

Именины: Васс, Евсевий, Евтихий, Захар, Лев, Лаврентий, Ефим, Ринна, Римма, Инна.

Православный календарь: День преподобного Евфимия Великого; мучениц Инны, Пинны и Риммы.

Народные приметы: Второй день февраля весну показывает: на Ефима в полдень солнце – к ранней весне, если метель – вся Масленица метельная, если ветер – к сырому году. Завизжит метелица – всю неделю прометелится.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, человек, рожденный на Ефима – неспокойный, «будто заботой одержим». Если человек не может успокоиться, не давая покоя другим и сам от этого страдая, знахари заговаривали воду и давали ее выпить этому человеку.

Заговор от беспокойства.

«Спокой с покойника иди тихо, отведи лихо. Язык зол – на замок, а ключ под порог. Аминь».

3 февраля. Максим Грек, Максим-утешитель

Именины: Агния, Валериан, Евгений, Иван, Максим, Тимофей.

Православный календарь: День преподобного Максима Исповедника; мучеников Неофита, Евгения, Кандида, Валериана и Акилы; мученицы Агнии; преподобного Максима Грека.

Народные приметы: Погода этого дня определяет судьбу урожая. Свет-месяц взойдет, затуманившись, из-за облачка – будет доброе жито в закромах, а если небо безоблачно – пусто будет на будущий год в амбарах. Если в Максимов день погоже, так и весна будет пригожа. Если заря ясная – ожидай мороза. День холодный и сухой – к жаркому августу.

Народные поверья и обычаи: В этот день супруги выходили во двор, держась за руки, и вместе стряхивали иней с деревьев, говоря при этом: «Что Бог соединил, то человеку разъединить не под силу».

Преподобный Максим считался утешителем в обидах и помощником в бедах, поэтому в его день вспоминали добрым словом людей, когда-то пришедших на помощь. Ему молились о заступничестве вдов и сирот.

Молитва преподобному Максиму Исповеднику.

«О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Максиме, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Все дер жи те лева предстоящи, достойно веселится, ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

4 февраля. Тимофей-полузимник

Именины: Агафон, Ананий, Анастасий, Георгий, Иосиф, Макар, Леонтий, Петр, Иван, Гавриил.

Православный календарь: День апостола Тимофея, преподобномучеников Анастасия Персянина, Анастасия Печерского.

Народные приметы: Тимофеевские морозы обычно сильнее крещенских, но держатся всего 2–3 дня, а потом устанавливаются легкие морозцы. Если в мороз вспотели оконницы и рамы – жди потепления. Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель – вся неделя метельная. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» – морозу продолжаться, наклонились их побеги – к оттепели.

Народные поверья и обычаи: С этого дня крестьяне, готовясь к весенним полевым работам, говорили: «Тимофей сшибает рог зиме», «Пора не дремать – сохи ладить, телеги поправлять».

5 февраля. Агафоник-полухлебник. День домашних забот

Именины: Агафоник, Геннадий, Климент, Феоктист, Павлин, Федор.

Православный календарь: Собор Костромских святых. День преподобного Геннадия Костромского и Любимоградского, мученика Агафангела.

Народные приметы: Наблюдали за птицами: утром кричит синица – к морозу. Гуси и утки купаются в снегу – к оттепели или метели. Если морозом не возьмет, то все дороги заметет.

Народные поверья и обычаи: В этот день полагалось отправиться в амбары, посмотреть, сколько осталось до весны хлеба. Необходимо было проверить посевное зерно: «Агафоник-полухлебник в закромах спины не разгибает, здоровому зерну счет ведет».

Амбары же в этот день приводили в порядок: пустые закрома выметали и вычищали, а двери и стены латали и поправляли, если в том была необходимость.

6 февраля. Аксинья-полухлебница, Аксинья-полузимница

Именины: Герасим, Иван, Ксения (Аксинья), Македоний, Зосима, Денис, Павел, Тимофей, Филон.

Православный календарь: День преподобной Ксении Римляныни; святителя Герасима Великопермского; мученика Иоанна Казанского; святой блаженной Ксении Петербуржской.

Народные приметы: Какова Аксинья, такова и весна. На Полузимницу ведро – весна красна. Если на Аксинью дорогу переметет, то и корма подметет. Это означало, что зима задержится и домашние животные съедят все заготовленные для них запасы.

Народные поверья и обычаи: Со дня Аксиньи полагали, что до новых хлебов нужно столько же хлеба, сколько уже съедено. Перелом зимы. Озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода. В этот день крестьяне гадали о ценах на хлеб и на новый урожай. Для этого брали печеный хлеб и взвешивали его сначала вечером, а потом утром. Если за ночь вес хлеба уменьшится – значит, он подешевеет, если увеличится – подорожает. Если же вес останется неизменным – цена на хлеб будет прежняя.

7 февраля. Григорий Богослов

Именины: Александр, Петр, Виталий, Григорий, Дмитрий, Моисей, Кирилл, Филипп, Феликс.

Православный календарь: День святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского; святителя Мои сея, архиепископа Новгородского; новосвященномученика Владимира, митрополита Киевского.

Народные приметы: В этот день наблюдали за состоянием погоды в течение дня: каков день с утра до полудня, такова, говорят, будет и первая половина следующей зимы, а с полудня до вечера – предвещает другую половину зимы. Звенит первая капель с крыш – будет мороз. Дубрава почернела – будет оттепель или буран.

Народные поверья и обычаи: Про этот день говорили: «Аксинья Григория торопит, чтобы весну не упустил, солнышко на крыши посадил». В этот день полагалось делать добрые дела, и благодарить других за добрые дела. О своей благотворительности не говорили: «Господь и так все добрые дела видит».

8 февраля. Федор студит, поминальник. Гороховый день

Именины: Аркадий, Ананий, Иван, Иосиф (Осип), Мария, Семен, Ксенофонт, Давид, Ирма, Климент, Федор.

Православный календарь: День преподобных Ксенофонта, Марии, Аркадия, Иоанна, Феодора Студийского.

Народные приметы: По гороху гадали о погоде: если звонко катались сухие горошины по блюду – быть трескучим морозам, а если тихо – быть тихому снегопаду. Если у луны бледный цвет, то будет снегопад. Чистый закат солнца в морозную погоду – к морозам. Самовар гудит сильно – к морозу. Ночь звездная в этот день – к урожаю льна.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, на Федора Студита покойники по родной земле и по своим родным тоскуют. Их успокаивали, насыпав на загнетку золы и говоря: «Не ходите во двору, души сиротские! А подите на западну сторону, тамотко – вам вечное радование». Устраивали поминальный стол, на котором оставляли на ночь ритуальные блюда для умерших «родителей». Ходили на кладбище.

Этот день еще назывался «гороховым». Рожденные в этот день варили гороховую кашу (пюре) и ели ее, потому что горох давал им силу на весь будущий год.

Обрядовое блюдо «Гороховая каша».

800 г сухого гороха, по 1 штуке моркови и сельдерея, 2 столовые ложки сливочного масла.

Сухой горох варить с кореньями и небольшим количеством масла. Когда будет наполовину готов, заправить его маслом. Как только сварится, откинуть на сито и протереть эту массу. В пюре можно добавить немного бульона. Есть с гренками.

9 февраля. Иоанн Златоуст. Златоустьев огонь

Именины: Иван, Петр, Дмитрий, Гермоген.

Православный календарь: День святителя Иоанна Зла то уста. Собор новосвященномучеников и исповедников Российских.

Народные приметы: Если луна ослепительно белая, то будут холода, а красноватая – будут ветры. После метелей у снежных сугробов гребни закруглены, а на полях снег волнами – к урожаю.

Народные поверья и обычаи: В этот день с особым вниманием относились к огню в печи – чтобы в семье были мир и достаток. Затопить печь надо было так, чтобы разом занялись все поленья, чтобы устье печи золотым стало (златоустьев огонь). Для этого заранее дрова сушили да лучину щипали.

Заготовка лучины.

Лучину заготавливали зимой впрок. Делали это в суровое время года потому, что в холодные месяцы деревья «засыпают» и в их стволах не так много сока, как весной или летом. На лучины рубили березы и распиливали их на чурки длиной не более 80 см. Раскалывали их пополам, снимали кору и сушили целый год. Если лучину плохо высушить, то она, сгорая, будет трещать и шипеть. Когда наступали темные вечера, поленья дополнительно просушивали в печах и специальным ножом-лучевником щепали лучину до 3 см в ширину и толщину.

Иоанну Златоусту, архиепископу Константинопольскому, молились о просвещении разума к учению духовной грамоты и о помощи в отчаянии. В этот день произносили особый заговор от зубной боли.

Заговор от зубной боли.

«Лазарева суббота, Златоустов день, у кого болят зубы, чтоб те зубы окаменели и во век не болели».

10 февраля. Ефрем Сирин, ветродуй, запечник, прибаутник, сверчковы заступник

Именины: Ефрем, Георгий, Исаак, Феодосий.

Православный календарь: День преподобного Ефрема Сирина, одного из известнейших богословов и проповедников конца IV – начала V веков.

Народные приметы: Если в Ефремов день ветер спутает погоду – быть сырому лету: «Не к добру летнему Ефремов ветер».

Народные поверья и обычаи: В народной традиции день Ефрема Сирина связывался с именинами домового – духа и «хозяина» дома. По народным представлениям, без домового не может стоять ни один дом. Как правило, домовой – невидимое существо, но в некоторых случаях, по рассказам крестьян, он появляется в образе человека или различных животных, чаще всего в виде змеи, петуха, кошки или ласки. Если домовой показывался кому-нибудь из домочадцев, это сулило последнему болезнь или смерть.

По поверьям, домовой стонет или плачет перед несчастьем, топает или кричит, когда сердится или шалит. Крестьяне верили в то, что домовой может наваливаться и давить спящего человека. Он может также замучить до смерти не понравившуюся ему скотину или утащить в подпол и вырастить там ребенка, которого в худой час прокляли родители. В народе считалось, что домовой не любит ссор, сварливых и неаккуратных людей; их он наказывает, пугая по ночам и создавая в доме беспорядок: гасит в печи огонь, опрокидывает лавки, разбрасывает посуду, прячет вещи.

Любимым местом домового в избе считалась печь (по традиционным представлениям, он жил под печью (в голбце), за печью, на печи, на чердаке около печной трубы), а также двор, где находилась скотина. Основные занятия домового – уход за скотиной и ее оберег. В поверьях русских домовой кормит и поит лошадей. Если лошадь понравилась домовому, он ее холит и заплетает гриву. Если же корова или лошадь ему не по душе, то он мучает скотину, катаясь на ней ночами, спутывает хвосты и гривы, загоняет под ясли, так что крестьянину приходится продать это животное и купить новое.

Крестьяне чтили и любили своего домового: при переезде в новый дом его обязательно приглашали с собой. Подкладывали ему подарки во дворе – лоскутки, монетки, горбушки хлеба. После ужина для него оставляли на столе еду. Домового не забывали и угощали по большим праздникам – на Рождество Христово, в Васильев вечер, в Чистый четверг, а также перед Великим постом и на Фи лип по во заговенье.

Обряд «Именины домового».

В день «именин домового» его особенно чествовали, «унимали». Для «суседушки» (так по-другому называли домового) после ужина оставляли в печи на загнетке горшок с кашей, обложив его вокруг горячими угольками, ставили мисочку с молоком. Верили, что в полночь домовой выйдет из-под печи и отведает угощение, после чего на целый год станет смирным и услужливым.

Угощая домового, уговаривали не вредить хозяйству, а помогать. Для этого приговаривали: «Хозяин-батюшка, побереги скотинушку» или так: « Домовишко-дедушка, всех пой, корми овечушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели им мягко». «Домовой-то домовой, да сам не будь плох, заботься о домашнем хозяйстве, содержи его в чистоте и порядке, будь трудолюбив и рачителен». Если же его не угостить в этот день, то он из доброго превращается в лихого. И тогда в хозяйстве все идет наперекосяк: пропадает спорина во всех делах, скот чахнет, а домочадцы болеют.

Вечером в этот же день в русских домах по традиции рассказывали множество историй о домовом: о его характере, проделках и о встречах с ним человека. Считалось, что в дружной и заботливой семье и домовой живет в ладу с хозяевами.

Ефрем Сирин также считается сверчковым заступником. Поэтому на Ефрема не убивали дома никаких насекомых: ни тараканов, ни клопов, ни пауков, ни сверчков – домовой обидится.

11 февраля. Игнатьев день

Именины: Игнат, Лаврентий, Дмитрий, Лука, Роман, Юлиан, Яков.

Православный календарь: День священномученика Игнатия Богоносца; святителей Лаврентия, затворника Печерского; Герасима, Питирима, Ионы, епископов Велико пермских; мученика Романа.

Народные приметы: Звезды высыпают ясно и густо – к снегу и теплу. Этот день и теплом приласкает, и морозом «отдубасит».

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, в этот день ведьмы на полях «заломы» устраивают. Чтоб ведьм отпугнуть, крестьяне втыкали по углам поля чертополох.

12 февраля. Трехсвятие

Именины: Василий, Григорий, Иван, Зенон, Ипполит, Климент, Петр, Федор, Феофил.

Православный календарь: Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Народные приметы: Красная луна – к большому ветру. Ветер понесся – к сырому году. Приходят зайцы в сады – будет еще зима суровая. Деревья покрылись инеем – к теплу. Подул ветер с северной стороны, а туч нет – к большим холодам. Мыши выходят из-под лесной подстилки на снег – будет оттепель. Лошадь ложится – будет тепло или снежно. Солнце закатывается в тучу – будет буран.

Народные поверья и обычаи: С этого дня начинает портиться санный путь. В лесу в этот день – «звериный свадебник».

По народному поверью, в этот день нельзя прясть, а потому называют его еще «днем трех святителей-непрядильщиков».

13 февраля. Никита Новгородский

Именины: Афанасий, Беатриса, Виктор, Евдоксия, Никита, Никифор, Евдокия, Иван, Илья, Кир, Клавдий, Феодотия.

Православный календарь: День чудотворцев и бессеребренников Кира и Иоанна, мученицы Афанасии; святого Никиты, епископа Новгородского.

Народные приметы: Дрова в печи шипят, дымят, плохо загораются – к оттепели. Красный огонь в печи – к морозу, белый – к оттепели. Сильная тяга в печи – на мороз, слабая – на сырую погоду. Птицы на морозе около домов поют или роются в снегу – будет сырая погода.

Народные поверья и обычаи: По поверью, Никита Новгородский мог молитвами не только пожар погасить, но и предотвратить засуху. Его считают хранителем от пожаров и молний.

Молитва Никите Новгородскому об убережении от пожара.

« О, архиерею Божий, святителю Никито! Услыши нас, грешных, днесь во священный храм сей стекшихся, и честному образу твоему поклоняющихся, и ко священней твоей раце припадающих, и умиленно вопиющих: якоже сидя на престоле святительства в Великом Новеграде сем, и единою належащу бездождию, дождь молитвою свел еси, и паки граду сему огненным пламенем обдержиму, молитвою избаву подал еси, тако и ныне молим тя, о святителю Христов Никито: молися ко Господу, еже избавити царствующий град, Великий Нов град сей и вся грады и страны христианские от труса, потопа, глада, огня, града, меча и от всех врагов видимых и невидимых, яко да изрядных ради молитв твоих спасаеми, славим Пре святую Трои цу, Отца, и Сына, и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

14 февраля. Трифонов день

Именины: Анастасий, Василий, Давид, Петр, Трифон, Семен, Тимофей, Перпетуя, Фелиция.

Православный календарь: День мученика Трифона, преподобного Петра Галатийского; мучениц Перпетуи и Филицитаты.

Народные приметы: Если на Трифона небо в звездах, то будет поздняя весна. Если к концу дня небо покрывается туманным слоем прозрачного белого облака, будет хорошая погода. На Трифона снег – весна будет дождливая. Если холода начнутся – весна будет холодная, поздняя.

Народные поверья и обычаи: В народной традиции Три фон считался охранителем полей и садов от «гадов» (червей, насекомых и мышей), пособником в земледелии и покровителем птиц. У наших предков в случае напасти на посевы вредителей было принято совершать обход полей с молебном Спасителю, Божьей Матери и угоднику Трифону. Крестьяне верили в то, что после такого обхода «черви на полях иссохнут и пропадут или истребятся налетевшими вдруг птицами». Подобные крестные ходы с особым молением святому Трифону совершались после Пасхи, на Красную горку.

Считалось, что Трифон помогает избавляться от клопов и тараканов, а также мышей. Чтобы избавиться от тараканов, брали их столько, сколько жильцов в доме и в лапте переволакивали через порог и дорогу к дому. В этот день заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом.

Обряд «Заклинание мышей».

Для заклинания мышей хозяева приглашали деревенского знахаря, который вынимал из середины скирды с четырех сторон по снопу, а из стогов – по клоку сена. Все вытащенное он складывал в печь и поджигал раскаленной кочергой. Оставшуюся от сожжения золу засыпал в те места, откуда вытаскивали снопы и сено. Совершая все эти действия, знахарь произносил заговор:

«Как железо на воде тонет, так и вам, гадам, сгинуть в преисподнюю, в смолу кипучую, в ад кромешный. Не жить вам на белом свете, не видать вам травы муравой, не топтать вам росы медяной, не есть вам белоярой пшеницы, не таскать вам золотого ячменя, не грызть вам полнотелой ржи, не таскать вам пахнучаго сена. Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не порушится».

Во время совершения обряда хозяин с хозяйкой сопровождали знахаря, держа в руках хлеб-соль и чистое полотенце. По возвращении с гумна они угощали и одаривали знахаря.

Из жития святого Трифона известно, что его занятием была пастьба гусей. Поэтому в крестьянском сознании он также воспринимался и как покровитель домашних птиц. На иконах святой часто изображался с небольшой белой птицей на руке или около плеча. С покровительством святого Трифона в области птицеводства соотносится широко распространенный у русских обычай закармливать в день его памяти домашних птиц. Во многих местах закармливание совершали и в следующий за Трифоновым днем праздник Сретенья Господня. В этот день в деревнях делали свечки, а назавтра, в день Сретения, происходило их освящение в церкви.

Поскольку Трифонов день приходился на мясоед – время зимних свадеб, девушки, которых еще не посватали, молились в этот день мученику Трифону о хороших женихах. Показательно, что Трифонов день по новому стилю – 14 февраля – совпадает с католическим днем Валентина, т. е. праздником влюбленных.

15 февраля. Сретение, сустретенье, громницы

Именины: Гавриил, Иордан.

Православный календарь: Праздник Сретение Господне, один из двенадцати важнейших праздников христианской церкви.

Народные приметы: Какова погода на Сретение – такова весна будет. Если на Сретение будет оттепель – к ранней теплой весне. На Сретение снежок – будет затяжная и дождливая весна. Если холода придут – жди весну холодную. Если курица напьется у порога воды – весна будет ранняя и теплая. Если в Сретенье метет снег, то хлеб уродится, а если будет тихо и красно, то летом будет хорош лен. В Сретенье капель – к урожаю пшеницы, а ветер – к урожаю фруктов.

Народные поверья и обычаи: На Сретенье крестьяне обходили свои дома с иконой Сретения Господня или Спаса. При внесении иконы в дом после обхода вся семья становилась на колени и молилась: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас».

Однако у крестьян Сретение не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета : « Сретенье – зима с весной встретились». Дети утром окликали солнце, чтобы скорее взошло, весну принесло:

«Солнышко-ведрышко,

Выгляни, красное,

Из-за горы, выгляни,

Солнышко до вешней поры!»

При этом примечали: если солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь, то это означает, что прошли последние морозы; если же солнце вовсе не покажется – ожидай строгих власьевских морозов 24 февраля.

В этот день особенно заботились о домашней птице, скотине, семенном зерне и плодовых деревьях. Считалось, что ветер в Сретение отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В связи с этим был распространен обычай после сретенской заутрени трясти руками фруктовые деревья. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были яйценоскими. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в сретенье кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».

В Сретение существовал обычай носить в церковь свечи для освещения. Эти свечи назывались «громницами» и дали одноименное название празднику. Обряд освящения свечей на сретенской службе связан с католической традицией и восходит к древнему обычаю римской церкви совершать процессии с зажженными свечами или факелами в праздник Сретения.

Крестьяне возвращались из церкви с зажженной «громницей» и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Свечам-громницам в народе приписывалась магическая способность отгонять бесов, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнией, старались зажечь громницу.

В праздник Сретения крестьяне поджигали друг другу крестообразно волосы, считая, что это помогает от головной боли. Сретенскую свечу давали в руки умирающим, чтобы отогнать нечистую силу. Сретенскими свечами-громницами отгоняли лихоманок.

Лихоманки. Лихоманки – демоны болезни в облике женщин. Это двенадцать крылатых сестер, чахлые, заморенные всегда голодные девы, иногда даже слепые и безрукие с говорящими именами Тря сея, Огнея, Озноба, Гнетея, Грудица, Глухея, Лонея (Кос толомка), Пухнея, Желтея, Корчея Глядея и, наконец, Не вея – всем лихорадкам старшая сестра. Невея страшнее всех и если уж вселится в человека, то он вскоре неминуемо умрет. Считалось, что лихорадки томятся в подземельях в цепях и вылетают лишь тогда, когда им удается избавиться от оков. Они вселялись в людей и начинали их трясти, расслаблять суставы и ломить кости. Измучив одного человека, лихорадка переходила в другого. Она целовала жертвы, и от прикосновения ее уст человек тут же заболевал. У кого губы обметаны болезнью, о том в народе говорят: «Лихоманка поцеловала». Славяне верили в существование двенадцати сестер-красавиц – весенних лихоманок и двенадцати костлявых старух – лихоманок осенних.

Заговор от лихоманки. Заговор читается тридевять раз в бане, и столько же раз парят больного веником: «Окаянная Сатана, трясавица и огневица, избравшая мене, раба Божьего (имя); где почивают четыре Евангелиста: Иоанн Богослов, Лука, Марко, Матвий, бессребренники чудотворцы Козьма, Демиан, Кирилл, Иона, Пантелей, Ермолай, возьмут тя, окаянную Сатану, трясавицу и огневицу, от меня, раба Божьего (имя), выведут и ввергнут в пещь огненную и оградят именем Господним всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Затем веник выбрасывается в поле на запад.

16 февраля. Семен и Анна. Починки

Именины: Адриан, Анна, Влас, Гавриил, Дмитрий, Клавдиан, Клавдий, Николай, Семен, Роман, Святослав.

Православный календарь: День праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы; святителя Николая, архиепископа Японского.

Народные приметы: На Починки большие лужи. С Починок и по Власия (24 февраля) бывает семь крутых утренников. Лес трещит – мороз будет стоять долго. Лес шумит – к снегу, к оттепели. Сильная тяга в печи – на мороз, слабая – к теплу.

Народные поверья и обычаи: Наступило время ремонта и подготовки к весне полевого инвентаря. В народе говорили: «Починки – по сохе поминки», «Семен и Анна сбрую починяют». В этот день хозяин вставал чуть свет и чинил летнюю сбрую, борону. А чтобы домовой не баловал, пока хозяин сбрую починяет, привязывали к лошади кнут, рукавицы и онучи: домовой их за хозяина примет и лошадь не тронет.

В этот день варили саламату (мучную кашу) в знак предстоящей страды: «На Симеона – саламата на двор». Саламата (синоним – саламаха) – старинное русское кушанье. Каша из ржаной муки или толокна, с добавлением жира или молочных продуктов. В различных русских местностях добавки в саламату были разными – от сметаны до рыбьего жира. Го то ви ли саламату обычно в чугунной посуде, потом заваривали ее кипятком так, чтобы получилась кашеобразная масса.

Обрядовое блюдо «Саламата».

1 кг сметаны, 1 стакан ржаной муки грубого помола, соль по вкусу, масло, сало или рыбий жир.

Сначала надо поджарить муку на сковороде. Сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки, так же как при приготовлении, например, манной каши. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла. Чем больше его выступает, тем лучше. Для этого нужно подливать молоко или даже воду (совсем немного).

Блюдо считается готовым, когда на дне и по бокам посуды появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. Посолить, размешать, заправить по вкусу и желанию любым маслом, салом, рыбьим жиром или истолченным конопляным семенем и подать.

17 февраля. Николай Студеный

Именины: Георгий, Иван, Иосиф, Исидор, Кирилл, Констанция, Николай, Юрий.

Православный календарь: День преподобного Николая исповедника, игумена Студийского; преподобного Кирилла Новоезерского.

Народные приметы: Редкий год на Руси этот день обходится без никольских морозов: «Студеный день – шубу снова надень». Лес почернел – к оттепели. Длинные сухие еловые ветки сгибаются – к метели, распрямляются – к хорошей погоде.

Народные поверья и обычаи: Время звериных свадеб. Об этом дне говорили: «Никола Студеный – волчий сват, маковый закат», «Лисы ударяются в пляс, друг перед другом жеманятся».

18 февраля. Агафья-коровница, поминальница, голендуха

Именины: Агафья, Антон, Василиса, Макарий, Феодосий, Федулия, Элладий (Елладий).

Православный календарь: День мученицы Агафии, святителя Феодосия, архиепископа Черниговского, мучеников Макария, Елладия. Празднование иконы Божией Матери «Взыскание погибших».

Народные приметы: В этот день, третий после Сретения, внимательно следили за погодой: если было тепло, то больших холодов не предвиделось. Мороз в этот день – к дружной весне, сухому и жаркому лету.

Народные поверья и обычаи: Мученица Агафия почиталась среди крестьян как покровительница домашнего скота. Крестьяне верили, что Агафья оберегает от болезней коров, за что она и получила прозвище Коровница (Коровятница). Говорили: «На Агафью коровья смерть по селам ходит».

По поверью, чтобы предохранить скот от падежа, в этот день крестьяне вешали в сарае старые лапти, пропитанные дегтем – коровья смерть боится дегтярного запаха. В случае падежа скота или для его предотвращения в день Агафьи-коровницы, как и во Власьев день, во многих местах в России совершали обряд опахивания деревни.

Обряд «Опахивание деревни».

Ночью тайно собирались все женщины с распущенными волосами, одетые только в рубахи. Они брали в руки кто дубину, кто косу, на одну из вдов надевали хомут без шлеи и запрягали ее в соху, а затем совершали процессию вокруг деревни. Землю взрывали сохой так, чтобы пласты отваливались в сторону от селенья. С собой брали петуха, кошку и собаку. Во время шествия женщины выкрикивали: «Смерть, смерть коровья – не губи нашу скотину; мы зароем тебя с кошкой, собакой и кочетом в землю!» После обхода животных погребали за пределами деревни, веря, что «коровья смерть» не войдет на территорию, очерченную магическим кругом с помощью сохи.

Агафью считали заступницей от пожара и в этот день освящали в церкви хлеб с солью. Если случался пожар, этот хлеб с солью бросали в огонь или в поле – чтобы огонь подальше ушел.

На Агафью поминали отошедших в мир иной отцов-прадедов, защищали дом от нечистой силы. Вечером закрывали трубы. Замазывали глиной, жгли чертополох, чтобы нечистая сила не влетела в трубу и не поселилась в доме.

Нечистая сила. У восточных славян нечистая сила («нежить», «нечистики») – водяные, лешие, домовые и т. д. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах черти – ангелы, уставшие славить Бога). Падшие ангелы, сброшенные с неба, попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ.

Заговор от нечистой силы.

Вначале читают молитвы «Отче наш» (3 раза), «Богородица» (3 раза), «Да воскреснет Бог» (3 раза), а затем заговор:

«Господи Боже, благослови, а ты, дом-домище, стоишь на своем местище, на старом гнездище. Стоял дуб-царь на синем море, собирались на нем птицы-соловушки, свивали гнездочки, вот вам дом. Крестом крещу, крестом ограждаю, крестом прогоняю. Будь ты, враг, изгнан всегда, ныне и присно. Аминь. Аминь. Аминь».

Читать 3 раза на черствый хлеб и съесть его.

Этот день называли также Агафьей-голендухой, так как к этому времени в крестьянском хозяйстве подходили к концу все запасы прошлого года, и наступала «голендуха» – голод.

19 февраля. День Вуколы

Именины: Василий, Варсонофий, Дорофея, Каллиста, Мак сим, Мария, Себастьян, Христина, Юлиан, Дорофея, Марфа, Христина.

Православный календарь: День преподобного Вуколы, епископа Смирнского, мучениц Марфы и Марии; преподобного Варсонофия Великого.

Народные приметы: Если птицы садятся на верхушки деревьев, то будет тепло. Усилятся морозы – к бурной весне.

Народные поверья и обычаи: На день Вуколы телятся жуколы (телята, появившиеся в феврале). У крестьян в этот период главной заботой было сохранить здоровье и корове, и теленку.

20 февраля. Лука

Именины: Лука, Парфен, Петр.

Православный календарь: День преподобных Парфения, епископа Лампсакийского, Луки Елладского.

Народные приметы: На Луку полуденный ветер – к урожаю яровых. Если небо затянуло тучами – будет потепление. Если в этот день неожиданно загремит гром, то летом пропадут сенокосы. Гром в конце Сретения предупреждал крестьян о небесной каре в решающую для земледельца пору.

Народные поверья и обычаи: На Луку принято было печь пироги с луком и не съедать все самим, а раздавать часть нищим «на счастье». Считается, что отданное сторицей вернется в руки. Поминовение усопших предков: «Живы родители – почитай, умерли – поминай». В этот день приходили на кладбища, украшали могилы, поминали с молитвой усопших.

Обрядовое блюдо «Пирог с луком».

Для теста: 1 стакан муки, 20 г дрожжей, 1 щепотка сахара, 1 / 2 стакана молока, 1 яйцо, 1–2 столовые ложки размягченного масла, соль по вкусу.

Для начинки: 1 кг лука, 5 столовых ложек растительного масла, 50 г сала, 200 г сметаны, тмин, красный молотый перец – по вкусу, жир для смазывания противня.

Муку высыпать в миску и сделать в ней углубление, в которое покрошить дрожжи и высыпать сахар. Теплое молоко вылить на дрожжи и замесить опару, накрыть миску полотенцем и поставить подходить в теплом месте на 30 минут. В подошедшую опару добавить яйцо, оливковое масло, соль и хорошо замесить тесто, из которого сформировать шар, накрыть полотенцем и оставить еще на 30 минут.

Для начинки почистить лук и нарезать его очень тонкими кольцами. В большой сковороде разогреть масло и обжарить на малом огне лук до прозрачного состояния. Мелко порезать сало, добавить к луку и жарить еще 2 минуты. Снять сковороду с огня, добавить в лук сметану, тмин, перец. Смазать жиром противень. На посыпанной мукой доске раскатать тесто по величине противня.

Приготовленное тесто разделить на два равных куска (отрезав кусочек теста для украшения), каждый из них раскатать в ровный пласт правильной формы толщиной 1 см. Один пласт положить на противень, смазанный маслом, разложить на тесте ровным слоем начинку, накрыть его другим пластом теста, защипнуть края, придав пирогу прямоугольную форму.

Пирог можно украсить разными фигурками из теста. Для этого оставшееся тесто тонко раскатать, вырезать из него ножом или выемкой ромбики, звездочки, кружочки, смазать их взбитым яйцом с нижней стороны и красиво уложить на пирог.

После этого дать пирогу подняться в теплом месте (расстояться), смазать взбитым яйцом, сверху в нескольких местах сделать проколы ножом для выхода пара во время выпечки. Нагреть духовку до 200 °C. Выпекать 30–40 минут.

21 февраля. Захарий-серповидец

Именины: Кирилл, Захар, Савва, Макар, Никифор, По ли карп, Степан, Федор.

Православный календарь: День великомученика Феодора Стратилата; пророка Захарии Серповидца; святителя Саввы, архиепископа Сербского.

Народные приметы: Ударят морозы в этот день – к бурной весне и сухому, жаркому лету. Чем холоднее последняя неделя февраля, тем теплее в марте.

Народные поверья и обычаи: Прозвище Захария Серповидец было принято как в церковной, так и в народной традиции. По церковной легенде, т


Поделись с друзьями



Рекомендуем посмотреть ещё:



Самуил Яковлевич Маршак. Произведения для детей. Том 1

На праздничном столе горят 7 свечей На праздничном столе горят 7 свечей На праздничном столе горят 7 свечей На праздничном столе горят 7 свечей На праздничном столе горят 7 свечей На праздничном столе горят 7 свечей

ШОКИРУЮЩИЕ НОВОСТИ